«Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие», — слышали мы вновь слова Спасителя, сказанные некогда и навечно человечеству. Мы знаем из множества толкований о том, какой смысл придает этим словам Церковь. И сегодня вновь давайте подумаем о том, что хотел сказать нам Христос, обращаясь с этим обетованием, с этой заповедью блаженств ко всем нам.
Мы встречаем предвосхищение этой заповеди и в псалтири, в 33-м псалме, который поется на Литургии, по заамвонной молитве: «Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей спасе и. Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их. Вкусите и видите, яко благ Господь: блажен муж, иже уповает на Него. Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его. Богатые обнищаша и взалкаша: взыскающие же Господа не лишатся всякого блага». Нищий взывает и Господь его слышит. Нищий взыскует Господа, потому что нуждается в Нем, в то время как те, которые называются псалмопевцем богатыми, — не нуждаются в Боге, нищают и голодают.
Иначе говоря, нищие духом — это смиренные люди, твердо осознающие свою зависимость от Бога, понимающие, что ни их сил, ни их возможностей — материальных или иных — недостаточно для того, чтобы наследовать Царствие Небесное. Смиренные — то есть осознающие свою духовную бедность. И неслучайно Господь именно с этого начинает свою Нагорную проповедь — нищие духом блаженны потому, что только им нужен Бог, только им нужна проповедь Христа и Его благая весть.
Смирение часто воспринимается нами как некая забитость, необходимость соглашаться со всеми, непротивление и безынициативность. Но не об этом говорит Господь. Смирение должно быть в первую очередь перед Богом, оно выражается в осознании постоянной зависимости от Бога, это крайняя нужда в Боге. Ведь только наш Творец способен наполнить пустоту наших душ, что нам всем так остро необходимо. Такое смирение, духовная нищета — не безынициативны, наоборот, они направлены на поиск Бога, на жажду общения с Ним, на наполнение Им.
Нищета — это степень крайней нужды в чем-то. Нищета духовная — это состояние крайней нужды в духовном, нужды в Боге, нужды во спасении и благодати. Таким нищим духом был и евангельский мытарь, который признавал отсутствие какого бы то ни было духовного богатства, бил себя в грудь и восклицал: «Боже, милостив буди мне грешному». И если мы вспомним фарисея из той же притчи, то он как раз был духовно богат, религиозен, а потому и не нуждался в Боге. Мы видим из Священной истории то, что святость — это духовное наполнение после пустоты, после духовной бедности. Никто не становится святым автоматически, не нуждаясь остро в Боге, не стремясь себя, опустошенного и никчемного, наполнить Божией благодатью.
«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», — пишет апостол Иаков (Иак 4:6). А потому всем нам, людям верующим и являющимся членами Церкви, стоит помнить, что мы находимся в группе риска перестать ощущать себя нуждающимися в Боге. Религиозная гордость и надменность — один из самых худших видов гордости, а может быть, она и есть гордость в полном смысле этого слова. Ведь мы знаем, что отец лжи перед падением возгордился именно этим видом гордости, посчитал себя более не нуждающимся в Боге, посчитал себя уже наполненным и богатым. Когда мы становимся уверенными в себе в духовном смысле — для Христа не остается места. А значит, Он не может войти в нас и наполнить Собой.
Нищета духовная — полная противоположность не только заносчивости, но и обидчивости, которой, увы, порой особенно подвержены люди религиозные. Обидчивость лишь следствие жажды уважения, почета и славы, следствие маловерия в Промысел Божий, любовь к себе без любви к другим. Потому Господь и определил нам спасаться вместе, чтобы мы учились любить, учились исцелять свои гордость и самомнение любовью, приходить к нищете духовной через в том числе пример наших братьев и отношения с ними.
Нищета духовная противится и осуждению. Невозможно представить себе смиренного и осуждающего человека, это противоположные понятия. Потому как смиренный понимает свою греховность, подобно мытарю, а гордый, наоборот, считает, что его грехи меньше, чем грехи других людей, грехи «того мытаря», как говорил фарисей из притчи. Ведь что такое осуждение? Это такая позиция, когда человек считает, что другие люди чем-то хуже и греховнее его самого. Когда человек считает себя выше и лучше своих братьев, да или даже врагов.
И завершая эту проповедь, я хотел бы привести историю, которую поведал преподобный Амвросий Оптинский, память которого ныне мы совершаем, о том, что такое отсутствие духовной нищеты, даже при всех внешних атрибутах смирения: «Распустили про одного монаха слух, что он святой. И все даже в глаза ему говорили это. А он всё называл себя грешным и при этом смиренно кланялся всем. Но вот раз он кому-то по обыкновению своему сказал: “Я грешный”, а тот ему в ответ: “Знаю, что ты грешный”. Он так и встрепенулся:“«Как? Разве ты что-нибудь про меня слышал?”».
От лицемерия, гордости и самомнения нас избави, Господи. И даруй нам нищету духовную, дабы и мы стали достойными Твоего Царствия. Буди милостив нам, Господи, грешным.
Митрополит Тверской и Кашинский Амвросий. 23 октября 2021 года. День памяти преподобного Амвросия Оптинского. Храм Казанской иконы Божией Матери в Медном, Тверская область.
