Парастас накануне второй поминальной субботы Великого поста митрополит Амвросий совершил в Успенской церкви Вышнего Волочка
13 марта, накануне родительской субботы третьей седмицы Великого поста, митрополит Тверской и Кашинский Амвросий совершил заупокойное вечернее богослужение — парастас по усопшим православным христианам в храме Успения Пресвятой Богородицы г. Вышний Волочек.
Архиерею сослужили и. о. благочинного Вышневолоцкого церковного округа, и. о. настоятеля Богоявленского собора в Вышнем Волочке священник Игорь Киричук; настоятель Успенской церкви г. Вышнего Волочка, духовник и законоучитель Православной школы преподобного Сергия Радонежского протоиерей Владимир Гуркало; клирик храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы с. Покровское Фировского района священник Сергий Смирнов; клирики Спасо-Преображенского кафедрального собора Твери протоиерей Владимир Цымбал, диакон Иоанн Зорин, протодиакон Роман Соколов.
На богослужении пел хор Успенского храма под управлением Варвары Гуркало.
На середине храма был установлен панихидный стол и стол для приношений об упокоении усопших.
Во время чтения шестопсалмия митрополит Амвросий помянул о здравии и об упокоении тех, о ком были поданы записки.
После шестопсалмия архипастырь возглавил чтение 17-й кафизмы, затем прочел положенные по уставу каноны.
На заупокойных ектениях поминались все от века почившие православные христиане.
По 6-й песни канона хор духовенства во главе с митрополитом Амвросием пропел кондак «Со святыми упокой».
По окончании богослужения настоятель протоиерей Владимир Гуркало поблагодарил владыку за посещение прихода и за совместную молитву. В ответ митрополит Амвросий обратился к присутствующим:
Благодарю всех вас за вашу любовь к тем, кто уже перешел черту временной жизни и вечной жизни, пребывает за реалиями нашего мира, живет в ином бытии и ожидает от нас той любви, которую мы способны дарить друг другу в нашем земном измерении. Любовь никогда не прекращается и не должна прекращаться у верующих людей. Выражается она прежде всего в молитве об упокоении душ усопших, прежде отшедших отец, братий наших, родителей наших, всех тех, кто нас воспитал, давал нам путевку в жизнь, кто словом, примером или каким-то иным образом возрождал нас и воодушевлял следовать по жизни.
К сожалению, в наше время все меньше и меньше современный человек задумывается о жизни вечной. Все больше о своих земных перспективах. Конечно, они тоже должны быть учтены нашей жизнью. Мы должны заботиться и о том, чтобы семья достойно жила, чтобы у детей все было, чтобы они получали хорошее образование, воспитание, учились так, чтобы получить хорошую профессию, потом работать, жить в достатке. Но все это не должно вступать в конфликт с внутренней жизнью человека, с той жизнью, которая определяет наш путь в иное бытие, в вечность. И если эту часть нашей жизни мы предаем забвению, мы становимся неполноценными людьми. Такие люди, к сожалению, заражаются настолько служением мамоне, что уже забывают о том, что они созданы по образу и по подобию Божию. Родительская суббота еще раз напоминает нам, как говорят часто на Святой горе Афон: «У савана нет карманов». И поэтому все мы предстанем перед Богом именно такими, какими мы пришли в эту жизнь. Мы ничего не принесли в эту жизнь, когда родились, равно как и ничего не вынесем из нее.
И поэтому Родительская суббота – это еще и день отрезвления каждого из нас, день, в который Церковь призывает задуматься о смысле жизни, о пути жизни, о том, чтобы главное не делать второстепенным, а второстепенное не поставлять на самое высокое место в своей жизни. То, что нам дал Господь, это Его. Мы этим должны действительно владеть, обладать, наполнять землю, умножать, подобно талантам. Но не делать из этого идола, не забывать о том, Кто нам все это дал и Кто надеется на нас, что мы в этой земной жизни приумножим таланты и вернем их в качестве дел добра, — добрых слов, пожеланий, помощи и всего того, что мы можем делать в отношении своего ближнего доброго, — когда мы предстанем на Страшный суд Христов.
После богослужения в Никольском храме мы с батюшками вспоминали давние годы, в частности, своей юности, своего еще детства. В то время не было столько храмов, к сожалению, не было столько священнослужителей, но люди сохраняли веру. И даже в отсутствии священнослужителей находились такие благочестивые, чаще всего бабушки, которые и псалтирь читали и на родительские субботы — на Радоницу, на Троицкую субботу, приходили на кладбище, и не было отбоя от тех людей, которые звали их помолиться и отслужить мирским чином литию на могилке своего сродника.
Я хорошо помню, это было и со мной тоже, когда мы уже со священником вместе уезжали после литургии и возвращались практически к вечеру. И так уставали от того, что от могилы к могиле служили более сотни литий в этот день. Но и одновременно радовались, потому что мы понимали, что молитва хотя и доставляет нам физическое утомление, но одновременно дает такое душевное, сердечное вдохновение, что о физическом забываешь. И продолжаешь лететь на крыльях, даже если подчас и ноги уже от усталости еле передвигаешь. Но вот сегодня приходит священник на Радоницу или на Троицкую субботу на кладбище, и практически никто уже к нему не подходит. Никто уже не думает о своих усопших близких. А это говорит о том, что эгоизм, самый страшный грех, захватил сердца людей и предал забвению память о всех тех, кому они обязаны, и о которых хотя бы несколько раз в год – не говоря о том, что мы должны как христиане ежедневно на утренних молитвах или на вечерних – поминать дома усопших сродников, перечисляя их имена, должны за них молиться. Эти люди жили до нас и они нуждаются в наших молитвах, а имена, которые мы произносим, Богу все известны, ведь Бог знает каждого из нас по имени, и тех, кто уже преставился, и тех, кто живет на этой земле.
Поэтому, дорогие братья и сестры, я прошу, призываю и благословляю помнить о своих усопших родных, молиться за них, поминать их, просить молиться в церкви и в родительские субботы, которые у нас определены Церковью, и приходить на могилки своих ближних, сохранять о них память, прикасаться к этим корням своей жизни, без которых дерево засыхает и не дает плодов, и просить священников обязательно помолиться на месте упокоения своих усопших сродников. Вы от этого не потеряете, только приобретете, потому что связь с теми, кто был прежде нас, имеет огромную силу для нашей нынешней жизни, ведь и они тоже, возможно, удостоившиеся предстоять за нас перед Богом, взаимно молятся о нас. Мы здесь за них, а они там за нас. Таким образом мы обмениваемся любовью друг с другом. Пусть эта любовь никогда не оскудевает в наших сердцах не только к тем, кого мы видим физическими очами, но и к тем, кто в иных уже селениях пребывает и ожидает, так же как и мы, верующие люди, второго пришествия Господа и Спасителя нашего и всеобщего воскресения.
Парастас, или Великая панихида, в своем изначальном смысле появился в XVII веке в западнорусских (украинских и белорусских землях). Этим термином обозначалось расширенное заупокойное богослужение, которое отличается от обычно совершаемой панихиды тем, что на нем поются непорочны (17-я кафизма) и полный канон «Яко по суху» (помещен в Октоихе, глас 8-й, в субботу). Такая служба может быть совершена в церкви в особые дни памяти почитаемых людей; также парастас можно совершать дома мирским чином в поминальные дни (3, 9, 40‑й и проч.).
Есть последование заупокойного всенощного бдения, которое печаталось в XIX веке. «Парастас, сиречь всенощное бдение, певаемое по усопшему». Как указывает священноисповедник XX века Афанасий (Сахаров), эта служба не входит в число уставных и потому «при желании совершить непременно заупокойное всенощное бдение по означенному чину, оно может быть совершено в доме, в усыпальнице, на могиле или в храме, но только не во время, положенное для уставного богослужения».
В быту парастасом часто называют заупокойные богослужения в дни особого поминовения усопших, то есть богослужения 6 суббот: мясопустной и Троицкой, суббот 2, 3, 4‑й седмиц Великого поста; Димитриевской субботы. В Типиконе такие службы особого общего названия не имеют, так что именование субботнего заупокойного богослужения парастасом в настоящее время можно считать основным значением этого слова в церковном обиходе.
Пресс-служба Тверской епархии
Фотогалерея
