Дорогие владыки, отцы, братья и сестры!
Подлинная христианская жизнь невозможна без Богопознания и Богообщения, но в той же мере невозможна она без свободы, ведь, как пишет апостол Павел в послании к Галатам, к свободе призваны вы братия (Гал 5:13). На самом деле без подлинной свободы невозможны и сами Богопознание и Богообщение, невозможно и монашество.
Хотя нам и известны исторические примеры монашеских постригов по принуждению по тем или иным причинам, они никогда не рассматривались как образцы для подражания. Напротив, чаще всего в наших святцах встречаются люди не просто приходившие в какой-то монастырь, не просто избиравшие монашество как образ жизни, отличный от мирского, но жаждавшие узнать Бога, приобщиться к Нему и находившие Его в лице того или иного подвижника благочестия. И в любом случае это всегда был их свободный выбор, даже если изначально он таковым не казался.
Но каким же должен быть этот свободный выбор? Или, иными словами, каковы условия Богопознания и Богообщения? Именно об этом хотелось бы сегодня и порассуждать. Ответ на этот вопрос мы находим в первом соборном послании апостола и евангелиста Иоанна Богослова: А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины (1 Ин 2:3–4). А каковы эти заповеди, мы знаем из уст Самого Христа: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» — сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22:37–40). И в другом месте: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин 13:34). Итак, двумя главными условия Богопознания и Богообщения являются безусловная любовь к Богу и безусловная любовь к ближнему.
Любовь к Богу — явление достаточно абстрактное, каждый из нас выражает ее по-своему: кто-то в молитве, кто-то в посте, кто-то в пении. В то же самое время любовь к ближнему должна выражаться во вполне конкретных поступках и словах. Мы сейчас говорим прежде всего о монашеской жизни, поэтому примеры мы возьмем тоже из нее.
В одной из своих бесед с братией и паломниками монастыря святого Иоанна Предтечи в Эссексе приснопамятный архимандрит Софроний (Сахаров) так говорил о необходимости взаимной любви между насельнками: «Люди не замечают своих ошибок и судят другого человека. Так разрушается единство. Берегитесь всякой мысли против брата или сестры, потому что каждая мысль вносит трещину в стены крепости. Это совсем не малая вещь! Потому что, когда мы помышляем плохо о ком-нибудь и после выходим из своей комнаты и встречаем этого человека, следы этой дурной мысли действуют. И тогда другой человек отвечает в силу этого явления тем же. И никогда нельзя узнать, кто первый “начал”. Потому мы молимся: “даруй мне зрети моя прегрешения”. Отсутствие этого видения приводит к тому, что всякий человек думает, что он прав, и не замечает своих ошибок. Это даже иерархи делают и все мы. Так что берегитесь каждой дурной мысли у себя дома, и тогда дом наш устоит и мы спасение получим. А если мы будем прощать себе наши грехи, не понимая брата, тогда всё развалится».
Итак, живя в монастыре, мы должны следить не только и не столько за его внешним видом, не только за целостностью его физических стен, но и за целостностью стен духовных. Нам нужно научиться быть внимательными и тактичными друг по отношению к другу, независимо от положения, которое мы занимаем. Если мы видим, что наш брат или сестра чем-то расстроены, найдем хотя бы пару слов, чтобы их утешить и приободрить. Если мы видим, что кому-то тяжело нести свою ношу, даже если она дана по послушанию, подставим наше плечо.
Помимо такой внимательности, нам необходимо и уметь различать вопросы важные и средние, как их называют отцы. Хотя преподобный Авва Дорофей на вопрос: «В чём дóлжно отсекать волю свою пред Аввою: в добром, в среднем, или в том, что кажется противно заповеди Божией?» — получает от святых старцев Варсануфия и Иоанна Пророка ответ, что Авву, т.е. игумена, нужно слушаться во всём. «Авва, который назначает тебе оное, понесет и грех твой, ибо с него взыщется ответ за тебя». Однако это не касается взаимоотношений внутри братии. А порой случается так, что мы оказываемся очень ригористично настроенными по вопросам, не являющимся поистине важными, мы следим за благочестием брата, за его привычками, вместо того чтобы отдаваться собственному подвигу, порой даже стараемся сделать других во всём похожими на нас. И это тоже разрушает наш духовный дом, вносит смущение если не в нашу собственную жизнь, то в жизнь других, порой ведет нас самих к прелести, а людей внешних соблазняет. И таким образом мы, сами того не замечая, ставим себе препятствия для подлинных Богопознания и Богообщения.
И с этим связана также проблема, когда мы, не осуждая других, сами тем не менее возводим нечто среднее в разряд абсолютного, превращаясь в идолопоклонников, как пишет об этом святитель Григорий Богослов, «поскольку всякая разумная природа, хотя стремится к Богу и к первопричине, однако же не может постигнуть ее <…> то, истаивая желанием, находясь как бы в предсмертных муках и не терпя этих мучений, пускается она в новое плавание, чтоб или обратить взор на видимое и из этого сделать что-нибудь богом <…> или из красоты и благоустройства видимого познать Бога, употребить зрение руководителем к незримому, но в великолепии видимого не потерять из виду Бога».
Устремляясь к Богопознанию и жаждая Богообщения, мы должны делать это благоразумно и со смиренномудрием. Стараться не путать цели и средства, не надмеваться над братией независимо от занимаемого нами положения, любовью служа друг другу (см. Гал 5:13). Именно такая любовь к нашим братьям, выражающаяся в делах любви, в поступках любви, и есть реализация нашей свободной воли, ибо свобода реализуется в делах любви, которые мы совершаем без принуждения извне, но руководствуясь собственным устремлением к Богу.
Такая любовь, несомненно, не только несет в себе светлые порывы и чувства, но совершается порой и вопреки себе и дает зримые плоды монашеского делания, как говорил об этом преподобный Силуан Афонский, «Чем больше любовь, тем больше страданий душе; Чем полнее любовь, тем полнее познание; Чем горячее любовь, тем пламеннее молитва; Чем совершеннее любовь, тем святее жизнь». Совершив единожды свободный выбор образа спасения нашего в виде пути монашеского, будем стараться оставаться верными ему несмотря ни на что, ибо «не знает покоя сердце наше, пока не успокоится» в Господе.
Благодарю за внимание!
// Доклад митрополита Тверского и Кашинского Амвросия на тему «Богопознание и Богообщение как свободный выбора монашествующего» на конференции «Древние монашеские традиции в условиях современности» 24 января 2023 года
