30.12.2023 | Церковь и мир

«Изучение и восприятие святоотеческого наследия в современных монастырях»

22 декабря в конференц-зале Введенского храма Успенского монастыря в Старице прошла научно-практическая конференция для монашествующих в рамках ХI Фаддеевских образовательных чтений.

С докладом на тему «Изучение и восприятие святоотеческого наследия в современных монастырях» выступил архимандрит Борис (Тулупов) – секретарь Тверской епархии, благочинный монастырей и подворий Тверской епархии, настоятель Николаевского Малицкого мужского монастыря г. Твери.


Доклад

«В нынешнее время пусть никто не учит от себя, но только от святых отцов». Эти слова преподобного Паисия Величковского, можно сказать, стали девизом русского монашества последующего времени.

Если обратиться к наследию духовных руководителей монашества 19 столетия, прежде всего оптинских старцев, то можно заметить, как их письма, беседы, наставления нравственного характера наполнены мыслями, а очень часто прямыми цитатами из святоотеческих творений.

В жизнеописании старца Силуана, автор книги архимандрит Софроний Сахаров упоминает случай, произошедший в Пантелеимоновом монастыре с одним западным богословом. В беседе с местным монахом, он поинтересовался, какие книги читает братия в своих кельях.

И тот перечислил несколько имён отцов из Добротолюбия. На что его собеседник ответил с удивлением, что в его стране такие книги читают только богословы.

Изучение духовного населения не было особенностью только 19 столетия, но являлось неотъемлемой частью монашеского жительства с момента его учреждения, как церковного института.

Уже в пустынях Египта и Сирии чтение книг Священного Писания и уже существовавших на тот момент отеческих творений в виде книг или сборников изречений, входили вкруг духовных упражнений, наряду с молитвой, богомыслием и рукоделием.

Особо ревностные и одарённые подвижники выучивали наизусть целые произведения или отдельные их части, чтобы повторять их или размышлять над их содержанием во время повседневных трудов или в дороге, когда обстановка не позволяла углубляться в чтение с книгой в руках. Причём внимательно и с трепетом относились к каждому выражению. Тогда существовала поговорка, если ты услышишь слова из наставлений св. Афанасия Великого и у тебя не будет пергамента, чтобы их записать, напиши их на своей одежде.

По мере распространения монашества на Востоке и Западе христианского мира, традиция изучения святоотеческого наследия везде и всегда сопутствовала ему. Преподобный Кассиан Римлянин составляет собеседования о жизни египетских отцов для новообразованных монастырей Южной Галлии. Его книги также стали любимым чтением в италийских монастырях Венедикта Нурсийского и Кассиодора. На Востоке – свт. Василий Великий для монастырей Понта, прп. Феодор Студит и прп. Симеон Новый Богослов в столичных обителях вводят и поддерживают традицию изучения святоотеческих творений. Следы и отголоски этих правил находятся в нашем богослужебном Типиконе, испытавшем влияние Иерусалимского и Студийного уставов, который предлагает читать за богослужением, особенно на праздничных бдениях в дни Великого поста отрывки из святоотеческих текстов. В прежнее время это было особенно актуально, когда среди монахов было много малограмотных, и чтение духовной литературы за богослужением и в трапезной было для них возможностью приобщиться к святоотеческому наследию.

С принятием христианства славянские страны, в том числе Древняя Русь, воспринимают вместе с ним уже сформировавшиеся духовные традиции Востока. Территория Руси за сравнительно небольшой период времени покрывается множеством монастырей, некоторые из них становятся центрами духовного просвещения, именно потому, что насельники этих обителей читали и изучали отеческие тексты, назидая не только самих себя, но по слову Апостола, и слушающих их.

Во времена княжеских междоусобиц, монгольского ига и иных политических потрясений монастыри, именно благодаря своей причастности к отеческой традиции через чтение духовных книг продолжали не только оставаться хранителями духовного наследия, но и стали местом нравственного руководства и поддержки для своих современников, живших в миру.

В этом контексте необходимо отметить роль тверских монастырей того времени в деле распространения и укрепления практики изучения святоотеческой традиции.

Имеется ввиду, прежде всего, святитель Арсений Тверской и круг его единомышленников, прибывших с Балкан в Северную Русь вместе со свт. Киприаном Киевским.

Несмотря на дальность расстояния и политические перипетии, они смогли сберечь духовное сокровище, воспринятое от афонских и болгарских исихастов и в соответствии с ним учредить несколько монастырей около Твери, где местные монахи, вопреки всеобщему невежеству, переводили, переписывали и изучали отеческие творения. Имеется ввиду, прежде всего, Тверской Саввин монастырь на реке Тьме, основанный в 1397 прп. Саввой Вишерским и его сподвижниками Саввой и Варсонофием Тверскими.

Иноки этой обители переодически посещали Святую Афонскую гору, Великую Лавру, где копировали отеческие тексты, чтобы потом у себя в обители переводить их на славянский язык, читать и изучать.

Период Нового времени, прежде всего в Европе, а затем и в странах православного Востока и в России, наполненный поиском новых идей, основанных на гуманизме и рационализме внёс свои изменения в привычный строй христианской жизни, особенно среди интеллигенции.

Отеческие творения были почти забыты, потеряны, заменены сборниками духовных рассказов, значительно уступавших по своему идейному содержанию и форме работам предыдущих времён, а иногда и вовсе труды протестантских и католических авторов предлагались в качестве нравственного руководства.

Ситуация была настолько серьёзной, что некоторым ревнителям монашеского жития, как например прп. Паисию приходилось с большим трудом отыскивать в монастырских библиотеках Афона старые тексты отеческих писаний, язык которых, по свидетельству прп. Паисия, был не ясен даже современным ему греческим монахам, для того чтобы эти книги вновь внести в оборот для духовного назидания.

Но именно тогда, во второй половине XVIII века, начинается период духовного возрождения в начале в Греции, потом в Молдавии, а затем в России.

Имеется ввиду движение монахов-колливадов под руководством Макария, епископа Коринфского и прп. Никодима Святогорца.

Движимые желанием обновить, улучшить духовное состояние монашества, привести его в соответствие с древними истоками, эти отцы предложили несколько ключевых принципов, в которых как раз и отразился их практический опыт, основанный на приобщении отеческому преданию чрез чтение святых книг. Они не ограничились только одними призывами и увещаниями, но собственным примером показали, что необходимо делать для того, чтобы достичь духовного совершенства.

Они тщательно искали, собирали, редактировали и издавали свидетельства отеческого предания. Так возник знаменитый сборник аскетических писаний – Филокалия, в переводе прп. Паисия на славянский язык он получил название Добротолюбие, и благодаря колоссальным трудам своего переводчика получил широкое распространение в начале в Молдавии, а потом и в России, когда ученики прп. Паисия, после его кончины, прибыли в Россию и приняли участие в духовном возрождении многих обителей того времени. И везде, где это происходило, всегда одну из важнейших ролей играло чтение Добротолюбия и других отеческих писаний, которые к тому времени активно переводились на русский язык.

Примечательно, что обители, в которых был установлен и поддерживался этот обычай достигли нравственного преуспевания своих насельников и привлекли к себе внимание многих мирян, ищущих духовного руководства по пути спасения. Со временем такие обители, как например, Нямецкая лавра, Оптина и Глинская пустыни и другие, внесли значительный вклад в дело развития и укрепления основ монашеской жизни.

К сожалению, многое из этого было утрачено вместе с закрытыми и разрушенными монастырями, разогнанными и заключёнными в лагеря представителями монашества.

Однако, духовная жизнь не угасла полностью, она теплилась в общинах, собравшихся вокруг выживших исповедников, ставших хранителями отеческих традиций, и, конечно, чтение духовной литературы было неотъемлемой частью жизни этих людей.

В постсоветском пространстве снова открылось множество обителей, перед руководителями которых встал вопрос не только восстановления разорённых стен, но и что самое главное вопрос созидания или организации внутренней жизни собирающихся монашеских общин.

По словам архимандрита Софрония (Сахарова), монастырь — это место, где человек соединяется с Богом посредством молитвы. Такова цель жизни в монастыре, и те, кто приходят в обитель для проведения монашеской жизни, осознанно или нет, но именно ради достижения этой цели, оставляют мир и посвящают себя Богу. По этой причине перед руководителями обителей стоит задача – организовать строй монастырской жизни таким образом, чтобы каждый её компонент способствовал духовному преуспеянию монашествующих.

Существует несколько таких принципов, без которых монашеская жизнь теряет свой смысл, становится скучной, неинтересной, не только не способствует искоренению страстей и преуспеванию в добродетелях, но наоборот посредством праздности и отсутствия мотивации пробуждает в монахе прежние страсти, желание осуждать и быть непослушным, стремление к недозволенным удовольствиям и материальным излишествам, поиску занятий и увлечений несовместимых с монашеским образом жизни.

Большинство этих элементов всегда были движущей силой иноческого жития, но как система правил были определены во времена колливадских споров на Афоне.

Первый компонент — это, конечно же, церковное богослужение и регулярное участие в Евхаристии, занимающей центральное место в духовной жизни.

Второй. Духовное руководство игумена или духовника обители посредством исповеди откровения помыслов и назидательных бесед.

Третье. Келейное правило и собственно умная молитва, как предстояние перед Богом, которая должна пронизывать все сферы монашеской жизни.

Четвертое. Чтение и изучение святоотеческой литературы.

Существует большое разнообразие книг, написанных в различное время, при разных обстоятельствах, по самому различному поводу, адресованных представителям различных слоёв общества, и имеющих достаточно богатое жанровое многообразие, которые могут быть объединены в понятие святоотеческого наследия.

Однако, согласно мнению большинства авторитетных церковных авторов среди этого догматического, экзегетического и обще-нравственного многообразия выделяются творения святых, посвящённые непосредственно теме монашеской аскетической жизни и внутреннему деланию.

На раннем этапе по мере появления руководств подобного типа, наставники монашества предлагали своим ученикам и читателям списки авторитетных книг, с обозначением особо полезных из них. Эти списки можно встретить у древних отцов, у русских подвижников и современных, заканчивая прп. Старцем Паисием, который в письме афинским юношам, желающим стать монахами, предлагает к прочтению ряд святоотеческих сочинений.

Такие рекомендации не случайны.  Выбор духовного чтения оказывает большое влияние на жизнь монаха, задаёт ей тон, вдохновляет на труды, поддерживает во время скорбей и уныния, поэтому свт. Василий Великий увещевает: «будь ревнителем живущих благочестиво и образ их жизни начертывай в сердце твоём».

Часто существует риск выбрать книгу, которая не соответствует духовному уровню читателя, особенно новоначального, может увлечь его в неверном направлении, заставить отождествлять свои внутренние переживания с теми, что испытывали великие святые.

Необходимо отметить, что существует также большая временная и культурная разница между древними наставниками и их современными читателями. Архимандрит Софроний (Сахаров) замечает, что уже в его время душевное и физическое состояние людей сильно изменилось по сравнению с прошлым, и современные люди уже не имеют такой выдержки и терпения, какие были у прежних поколений.

По этой причине необходимо изучать не только творения отцов классического периода, но и современных.

Сейчас существует достаточное количество трудов, в которых авторы дают комментарии на сочинения древних писателей, приспосабливая эти сочинения для нужд и запросов современного читателя.

Помимо старца Паисия Святогорца, который в своих беседах и письмах даёт немало таких советов, стоит отметить труды уже покойного архимандрита Эмилиана Вафидиса, в последнее время переведённые на русский язык. Это его устав монашеской жизни и комментарии на книги преподобных Исайи отшельника и Нила Сицилийского.

Конечно же, святоотеческое наследие, будучи органической частью церковного предания, должно преподаваться в его контексте. В этом смысле оно неотрывно от духовнического руководства, которое оно дополняет и углубляет.

Из истории монашества мы видим, как его опытные руководители обычно предлагали то и другое вместе.

Так прп. Паисий Величковский, по мере перевода и редактирования отеческих текстов, предлагал вниманию братии отрывки из них с собственным объяснением во время общих бесед, которые в его обители проходили дважды в неделю, отдельно для русскоязычной и молдавской братии большую часть года. Во время этих бесед иноки могли услышать объяснение непонятных мест из текста, которые встречали во время самостоятельного изучения и за одно задать другие, волнующие их вопросы. Эти беседы имели благотворное воздействие на братию, и впоследствии, уже после его кончины, добрые воспоминания о нём обычно ассоциировались с этими беседами.

Практика духовных собраний, называемых синаксисы до сих пор сохранилась в монастырях Св. Горы Афон, где также предлагается чтение святоотеческих тестов с толкованием игумена при общем собрании монахов.

Помимо этого публичного изучения святоотеческой литературы, которое можно сравнить с уроками под руководством учителя, разумеется самостоятельное чтение, как некая домашняя работа, тоже необходимо для повторения и запечатления в памяти отеческих мыслей.

Существует много примеров и советов, как читать святых отцов.

Например, из воспоминаний об оптинском иеромонахе Флавиане известно, что он имел обычай, каждый год, когда заканчивалась уборка урожая и долгие осенние вечера были относительно свободны, он начинал читать отеческие книги, в порядке их издания Оптиной пустынью – Марк подвижник, Исайя Отшельник, 12 слов Симеона Нового Богослова и т.д.

Прп. Варсонофий Оптинский советует, каждые три года заново перечитывать Лествицу и Наставления Аввы Дорофея ввиду их простоты и назидательности.

Прп. Старец Паисий Святогорец предлагает прежде, чем перейти к использованию келейного правила, прочесть несколько страниц из Лавсаика или египетских патериков, чтобы своим умом перенестись в пустыню, и вдохновившись подвигами святых, более усердно нести свои собственные труды.

Таким образом, существует большое разнообразие способов чтения и изучения отеческих писаний, всё зависит от монастырского распорядка, благословения игумена и личных особенностей читающего.

Однако всё это имеет общую цель – создание и поддержание духовного настроя, чего невозможно достичь без постоянства и последовательности в упражнениях.

По этой причине чтение духовной литературы должно присутствовать в жизни монашествующих на постоянной основе, и задача игумена, состоит в том, чтобы привить в братии интерес к этому чтению.

Привить не с помощью благословений и распоряжений, но личным примером. Когда сам игумен много читает отеческих писаний, мыслями и примерами из них бывают проникнуты его наставления и советы, это всё привлекает братию последовать его примеру, самим стараться узнать больше, особенно если они почувствуют пользу от этих наставлений.

Архимандрит Борис (Тулупов)

Этот сайт использует файлы cookies и сервисы сбора технических данных посетителей (данные об IP-адресе, местоположении и др.) для обеспечения работоспособности и улучшения качества обслуживания. Продолжая использовать наш сайт, вы автоматически соглашаетесь с использованием данных технологий.