АГИАСМА
Агиа́сма! Это звучное и таинственное слово вошло в наш литургический язык из греческого. Здесь термин ‘agiasma, хаги́асма, аги́асма (буквально «святыня») употребляется в широком значении; в церковнославянском языке агиа́сма (с ударением на третьем слоге) обозначает святую воду. «Агиасма е́же есть освяще́ная вода» (Дубенский сборник, XVI в.). Но что же такое «святая вода»?
Что такое «святая вода»?
Согласно христианскому вероучению – это обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретающая особые освящающие («благодатные») и исцеляющие свойства после совершения над ней особого богослужебного действа, именуемого водоосвящением. Народ часто называет его «водосвятием»; в древнерусском языке встречается термин «водокрещение».
Известно, что почитание воды как одной из основных «творческих стихий» мироздания имеет общерелигиозный характер. У разных народов акцентируется при этом святость воды определенных источников и рек, зачастую обеспечивающих само существование народа на данной территории (Нил у древних египтян, Иордан у евреев, Ганг у индусов, Рейн у германцев, Дунай у славян). Являясь средством достижения внешней чистоты тела, в том числе и ритуальной, вода стала символом внутреннего очищения грешной души человека, поэтому обязательные священные омовения занимают важное место в религиозном законодательстве Моисея, Зороастра, Мухаммада; огромное значение придавали этому обряду древнехристианские «гностики». Интересно, что свою практику покаянного крещения (буквально «омовения») Иоанн Предтеча заимствовал, вероятно, у эсхатологически настроенных ессе́ев, в общине которых он мог воспитываться после смерти пожилых родителей.
Христианство удержало и дополнило эту символику очистительной воды, получившей особое значение в связи с установлением самим Иисусом Христом таинства крещения (Мф. 28:19). У православных христиан особым почитанием пользуется «богоявленская», или «крещенская», святая вода (эти определения – синонимы!). Именно эта вода и называется «агиасмой» или даже «великой агиасмой». В то же время встречается и выражение «малая агиасма». В чём же различие?
Водоосвящение «великое» и «малое»
Дело в том, что Православная Церковь различает два вида водоосвящения – «великое» и «малое». Великое водоосвящение непосредственно связано с праздником Богоявления (Крещения Господня), отсюда его другое название – «богоявленское», или «крещенское», водоосвящение. Этот обряд восходит, как предполагают учёные, ещё к дохристианскому культу священных вод Нила (согласно древним источникам, 11 тиби, т. е. 6 января, египтяне приходили к этой реке, чтобы почерпнуть воды, которой они придавали освящающую силу).
В настоящее время освящение крещенской воды совершается дважды – накануне праздника Богоявления (в Крещенский сочельник) и в самый день праздника после Литургии. Первая традиция восходит, вероятно, к древнехристианской практике массового крещения оглашаемых после праздничной Утрени. Вторая традиция великого водоосвящения связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Спасителя.
Освящённая вода, остающаяся после таинства крещения («крестильная вода»), также именуется «великой агиасмой»; её, разумеется, не пьют, но с благоговением выливают в «место непопира́емое», как предписывает «Номоканон» при Большом Требнике.
В XV—XVII веках на Руси существовал особый чин Причащения богоявленской воды, «егда́ несть леть (не дозволено) причасти́тися животворящих Христовых Таин, Плоти и Крови», совершавшийся «по совету духовного настоятеля». Но и сейчас великая агиасма, одна из главных литургических святынь Православной Церкви, употребляется в случае канонических или иных препятствий к причащению Святых Тайн. В этом случае Требник предписывает вкушать агиасму натощак, вместе с антидо́ром.
В то же время Церковный устав строго предупреждает тех, кто невольно приравнивает агиасму к Святым Тайнам, соблюдая перед её вкушением литургический пост и отказываясь пить святую воду в случае принятия пищи. «Изве́стно же бу́ди всем о святе́й воде. Яко не́ции суть отлучающе себе от святы́я воды вкуше́ния ради – не до́бре творят: ибо благодати ради Божия дана бысть на освящение миру и всей твари. Те́мже (для того) во всяких местах – и ска́редных и всюду – кропится, я́же и под ногами нашими суть. И где есть сих разум, е́же не пити сея́!? Но да уве́си (познай), я́ко не вкуше́ния ра́ди я́стия (не от принятия пищи) нечистота в нас есть, но от скверных дел наших; очи́щени же от сих, пие́м без сомнения сию́ святую воду».
О чудесных свойствах богоявленской воды говорит святитель Иоанн Златоуст (†407): «В этот праздник в полночь все, почерпнув воды, приносят её домой и хранят весь год <…>. Cущество этой воды не портится от продолжительности времени, но … целый год, а часто два или три года она остается неповрежденною и свежею и, после столь долгого времени, не уступает водам, только что взятым из источников» («О Крещении Христа»).
Малое водоосвящение совершается 1/14 августа (в праздник Изнесения Честны́х Древ Животворящего Креста Господня, когда, согласно преданию, началось в 988 году крещение Руси), в день Преполовения Пятидесятницы, в дни храмовых праздников, а также в другое время по желанию верующих или официальным поводам – в храмах, домах, на городских и сельских площадях, в полях. Ему обычно предшествует молебен. Символически это водоосвящение связано с иерусалимской купелью Бетзата́ («Дом милосердия») у О́вчих ворот, в которой ангел «возмущал» воду, придавая ей тем самым исцеляющую силу (Ин. 5:1–9), а также с чудом, совершённым Иисусом Христом у Силоамского источника (Ин. 9:1–11). Малая агиасма также, разумеется, обладает благодатными свойствами и применяется в священных церемониях: при окроплении зданий, полей, стад скота и др. Эту воду верующие тоже пьют как в храме, так и дома (в этом случае обычно утром натощак, часто вместе с просфорой).
Определённой разновидностью агиасмы может считаться «родосто́ма», «родоста́ма», «родоста́мна» (греч. ροδόσταγμα – «розовая вода») – вода с добавками ароматических веществ, употребляемая в смеси с красным вином при освящении антиминсов и престолов. Она символизирует благовонное миро, которым Мария, сестра Лазаря, помазала ноги Иисуса Христа (Ин. 12:3), а Его тайные ученики – всё тело Учителя при погребении (Ин. 19:39–40).
Водоосвящение и купание
«Сегодня освящается естество вод», – поётся за службой водоосвящения. Естественно, христианину хочется не только вкусить агиасму, но всё тело освятить погружением в эту преображённую стихию. По древнерусским представлениям, такое купание было необходимо участникам святочных игр, сопровождавшихся шутовским ряженьем, – «чтобы смыть с себя скверну бесовских масок». А современные весельчаки, предававшиеся на святках хорошо известным «национальным излишествам», желают столь радикальным методом разом смыть с себя все грехи. Здесь мы уже выходим за рамки здравого смысла.
В авторитетном богослужебно-практическом руководстве (первое издание вышло 1892 году), переизданном по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, читаем: «В некоторых местах существует обычай в этот день купаться в реках. <…> Такой обычай нельзя оправдать желанием подражать примеру погружения в воде Спасителя, а также примеру палестинских богомольцев, купающихся в реке Иордане во всякое время. На Востоке для богомольцев это безопасно, потому что там нет такого холода и таких морозов, как у нас. В пользу этого обычая не может говорить и верование в целебную и очистительную силу воды, освящённой Церковью в самый день крещения Спасителя, потому что купаться зимою – значит требовать от Бога чуда, или же совершенно пренебрегать своей жизнью и здоровьем. <…> Подобные обычаи, как нарушающие святость совершаемого торжества и противоречащие духу истинного христианства, не могут быть терпимы и должны быть уничтожены». Это здравое в богословском аспекте суждение обращено и к современным батюшкам-экстремалам, бездумно загоняющим простодушных людей в ледяную воду. Зимние утехи «моржей» не имеют к празднику Святого Богоявления никакого отношения.
Разумеется, Бог может сотворить любое чудо: извлечь невредимым человека не только из ледяной воды, но даже из пещи́ халде́йской (Дан. 3 гл.), но никто не имеет права «припирать Его к стенке», самому́ создавая экстремальные условия. Ведь именно это предлагал сделать Христу искушавший (испытывавший) Его один весьма малопочтенный евангельский персонаж, подражать которому вряд ли уместно. Ответ Спасителя нам хорошо известен (Мф. 4:5–7). Именно такая ситуация возникает в том случае, когда желают придать «экстриму» (делу частному!) массовый и едва ли не обязательный характер и даже назвать его «православной церковной традицией». Это лишь дискредитирует нашу Церковь в глазах всех здравомыслящих людей, в том числе и интеллигентных православных христиан.
Иподиакон Георгий Рубан «От Рождества до Сретения»
Книга иподиакона Георгия Рубана «От Рождества до Сретения» посвящена истории праздников, объединенных темой прославления явившегося в мир Бого-Человека Иисуса Христа. Читатель познакомится со структурой этого календарного периода, узнает о богословской общности его важнейших торжеств, о причинах долгого отторжения Востоком римского праздника Дня Рождения Господа (Рождества Христова), о роли праздников Обрезание Господне, Богоявление и Сретение Господне в Рождественском цикле. Немного подумаем о неопределенном статусе этого великого торжества встречи Ветхого и Нового Завета в современном обиходе. Материалы Приложения заставят поразмышлять над некоторыми насущными вопросами, а публикуемые в русском переводе литургийные новозаветные чтения позволят использовать работу в богослужебной практике.
Книга обращена ко всем, желающим уяснить смысл Вифлеемской тайны, положившей начало Новой эры в истории человечества.
