По благословению Высокопреосвященнейшего
митрополита Тверского и Кашинского Саввы

«Первоевангелие», или первое пророчество о Мессии.


После того, как прародители согрешили, Господь дает им обетование, которое, по мнению святых отцов, является «первым и незыблемым пророчеством»: «И сказал Господь... вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15). В этих немногих, кратких, словах заключается главное и великое начало всей нашей религии. Они составляют, так сказать, корень и сущность всех пророчеств и обетовании во все последующие времена. Была объявлена непримиримая вражда между грехом и праведностью, вражда непрерывно продолжавшаяся с того самого времени (Рим 7:23). Сын Божий и все истинно верующие суть «семя жены»; диавол и все его слуги олицетворяют собою змея и его порождения. Искушения, страдания и поносная смерть на кресте Господа Иисуса, озлобленное противление и жестокие преследования, которым подвергались в течение многих веков и подвергаются даже доселе в настоящей жизни все истинные Его последователи, выразительно высказаны под образом «жаления змеем в пяту», жаления, конечно, ничтожного и бессильного, тогда как полная победа, приобретенная всесильным Господом и Искупителем над грехом и смертью, победа, по благодати и благости Его, даруемая каждому верующему в Него, и еще полнейшая и совершеннейшая победа, которую Он одержит над змием в конце видимого мира, величественно представлена под образом «сокрушения главы змея».[1] По свидетельству таргумов Онкелоса и Ионатана (древних толкований-пересказов Пятикнижия), евреи всегда относили пророчество о Семени жены к Мессии. Исполнилось это пророчество, когда Господь Иисус Христос, пострадав на кресте Своей плотью, поразил дьявола – этого «древнего змия», то есть отнял у него всякую власть над человеком.

Как пишет автор самого фундаментального из опубликованных комментариев на Ветхий Завет: в этом стихе «названная глубокая вражда есть та внутренняя оппозиция, которая существует между добром и злом, светом и тьмой»[2]. Первоевангелие – это условное обозначение пророчества Быт. 3:15 о вражде между потомством («семенем») змея и потомством Евы. Буквальный смысл пророчества сводится к тому, что эта вражда будет постоянной. Однако, как показал Франц Делич, поражение сынов змея в голову содержит прикровенное указание на конечную победу над силами зла. Полнота смысла Писания позволила Церкви истолковать Первоевангелие как пророчество о Деве Марии и победе Христа над сатаной, то есть как первое в Ветхом Завете мессианское пророчество.[3]

Подавляющее большинство святых отцов: св. Иустин Философ[4], св. Ириней Лионский[5], св. Киприан Карфагенский[6], св. Иоанн Златоуст[7] и блаж. Иероним Стридонский, считали, что данное пророчество не имеет в виду Первую Еву, но Вторую Еву, Божию Матерь. Именно на «больше всех жен мира олицетворяла вражду князя века сего и Царства Божия».[8] Если первая жена «дружила» со змеем, то Вторая Жена, Вторая Ева поступила прямо противоположно. Как писал святитель Афанасий Александрийский: «Послушались обе. Но та – змея, а эта (Божия Матерь) – Бога. Что та, послушанием утеряла, то эта послушанием приобрела...».[9] Некоторую разноречивость в толкованиях вызывала фраза: «между семенем твоим и между семенем ее...». Что здесь имеется в виду? На самом первом, элементарном уровне, в обычном и прямом понимании следует думать, что семя жены это вообще весь человеческий род. В этом смысле пророчество все равно не теряет своей богословской значительности. Мы просто узнаем, что диавол будет враждовать против человека и пытаться победить человечество. Трагизм истории человечества, где такие явления как насилие, притеснение, убийства, объясним.

Но, тем не менее, был некто, по настоящему восстал против диавола и «его семени» (то есть его служителей). Это Второй Адам, Иисус Христос. Именно он нанес такой удар – «в голову», от которого диаволу не оправиться никогда. Именно Он по-настоящему поразил силу вражью. Косвенным подтверждением данной точки зрения может служить и тот факт, что во фразе «между семенем ее» слово «ее», в переводе Септуагинты звучит как «аутос», что указывает на личное местоимение мужского рода. Не какое-то абстрактное семя жены, будет враждовать против диавола, но Сам Мессия. Это, например, подтверждается талмудическими комментариями. Так раби Шимон пишет: «Данный текст конкретно говорит о некоем Сыне Жены, который возглавит борьбу за Царство Истины против лукавого...».[10] Как писал один богослов: «под «семенем змия» в ближайшем, буквальном смысле разумеется потомство естественного змия, то есть все будущие особи этого рода, ...но в дальнейшем, определенном смысле путем этой аналогии символизируется потомство змея искусителя, то есть чада диавола по духу, которые на языке Священного Писания именуются то «порождениями ехидны», (Мф. 3:7; Мф. 12:34; 23:33), то «плевелами на ниве Божией» (Ин. 8:44; Деян. 13:10)».[11]

Под «семенем Жены», безусловно, имеется в виду и «великий противник», «человек беззакония и сын погибели», то есть Антихрист (2 Фес. 2:3).[12] Православный толкователь XIX века говорит по поводу этого отрывка: «Первая в мире жена первою попала в сеть диавола и легко отдалась во власть его, но она же своим раскаянием потрясает его власть над собою. Равно и во многих других женах, особенно в Лице Преблагословенной Жены Девы Марии, он встретил сильный отпор своим козням... Под Семенем Жены, враждебным семени змия, должно разуметь собственно Одно Лицо из потомков жены, именно Того из них. Который от вечности предопределен к спасению людей и во времени родился от Жены без семени мужа. Он затем и явился в мир, "да разрушит дела Диавола" (1 Ин. 3:8), т.е. царство диавола, наполненное его слугами, его семенем... Поражение духовного змия в главу Семенем Жены означает, что Христос совершенно победит диавола и отнимет у него всю силу вредить людям... До второго пришествия диаволу дается возможность вредить людям, и в их лице Самому Христу; но его уязвления легко будут исцеляемы, как уязвления в пяту, не опасные потому, что в пяте, покрытой твердою кожею, мало крови. Уязвление в пяту бессильною злобою диавола было нанесено Самому Христу, против Которого он возмутил неверных иудеев, распявших Его. Но это уязвление послужило только к вящему посрамлению диавола и исцелению человечества».[13]

Как замечает Д. Щедровицкий: «Слова, сказанные змею: «а ты будешь жалить его в пяту» – являются предсказанием тех телесных мучений, которые претерпит Сын Божий, Мессия, Христос от диавола»[14]. И тот же комментатор предлагает другой вариант истолкования данного библейского пророчества. Он пишет, что эти слова можно относить к духовной борьбе, совершающейся внутри человека: ««змий» – злой инстинкт, злое начало воздействует только н6а пяту, то есть на самую низшую связанную с прахом, с землей, часть нашей сущности; мы же укрепившись духом, можем поразить змия в голову».[15] По словам Святителя Иоанна Златоуста: «Дивное сие пророчество утешает и ободряет, что некогда вражда человека с Богом закончится и диавол будет низвергнут... И мы живем в свете этого обетования».[16]

Итак, отцы Церкви усматривают «Первоевангелие» – пророчество о грядущей победе над Сатаной. В этом смысле «семя жены», то есть потомок Евы, уже не просто – род человеческий, а Мессия. Знаменательно, что, согласно апостолу Павлу, Христос – в противоположность Еве – «не почитал хищением быть равным Богу» (Фил 2:6); более точный перевод: «Обладая Божественной природой, Он не стремился во что бы то ни стало быть как Бог». Это обетование грядущего Спасителя и Искупителя Иисуса Христа. Именно Он окончательно освободит избранных Своих от рабства греха (Ос. 13:14; Откр. 5:9).[17]

Иерей Максим Мищенко



[1] «Библейская энциклопедия». Труд и издание архимандрита Никифора. М., 1891; репринтное издание, 1990; «Священное Писание Ветхого Завета». Редактор: Епископ Александр (Милеант). Издание: Свято-Троицкая Православная Миссия.

[2] Лопухин А. «Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». СПб., 1904 – 1913. Репринтное издание: Стокгольм, 1987. Том 1. Стр. 27.

[3] Мень А., протоиерей. «Словарь по библиологии в 2-х томах». М., 2002. Том 2-й. Стр. 400.

[4] Святой Иустин Философ. «Творения». Перевод П. Преображенского. М., 1892. Репринтное издание: «Паломник», М., 1995.

[5] Святитель Ириней Лионский. «Творения». Перевод П. Преображенского. Репринтное издание: «Паломник», М., 1996.

[6] Святитель Киприан Карфагенский. «Творения». «Паломник». М., 1999.

[7] Святитель Иоанн Златоуст. «Творения. В 12-ти томах». М., 1995. Том I. Книга 1-я.

[8] Святитель Иоанн Златоуст. «Творения. В 12-ти томах». М., 1995. «Беседа на Евангелие от Луки». Стр. 425.

[9] Святитель Афанасий Великий. «Творения в 4 томах». Т. 1. «Беседы на Евангелие от Луки». М., 1998. Стр. 259.

[10] См.: «Мидраши. Перевод и комментарии раби Шимона». Иерусалим, 1989. Стр. 123.

[11] Лопухин А. «Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». СПб., 1904 – 1913. Репринтное издание: Стокгольм, 1987. Том 1. Стр. 27.

[12] Об этом пишет св. Василий Великий и св. Максим Исповедник. См. Сборник «Отцы Церкви о последних днях человеческой истории и об Антихристе». Репринтное издание. М., Троице-Сергиева Лавра, 1998. Стр. 157.

[13] Виссарион (Нечаев), епископ. «Толкование на паремии», изд. 2, т. I, СПб., 1894; М., 1997, с. 55 – 56: цит. по: Серафим (Роуз), иеромонах. «Православное понимание книги Бытия». Российское отделение Валаамского общества Америки, М., 1998; Лопухин А. «Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». СПб., 1904 – 1913. Репринтное издание: Стокгольм, 1987. Том 1. Стр. 27.

[14] Щедровицкий Д. «Введение в Ветхий Завет». Том 1-й «Книга Бытия». «ТЕРЕВИНФ», М., 1994. Стр. 57.

[15] Щедровицкий Д. «Введение в Ветхий Завет». Том 1-й «Книга Бытия». «ТЕРЕВИНФ», М., 1994. Стр. 57. Подобной точки зрения придерживался и преп. Исаак Сирин. См.: «Собеседования». Пермь, 1991. Стр. 261.

[16] Святитель Иоанн Златоуст. «Творения. В 12-ти томах». М., 1995. Том I. Книга 1-я. Стр. 37.

[17] «Новая Женевская учебная Библия».

 


Навигация

Система Orphus