Современное человечество уже довольно продолжительное время живет в так называемом постиндустриальном типе общества, формирование которого тесно связано с развитием рыночной экономики. В центре этой экономики стоит потребитель, для формирования идеального образа которого не нужна и даже вредна духовность, идентичность, фундаментальность образования. Поэтому в постиндустриальном обществе коренным образом изменяется идеология. Если до XVII–XVIII веков в странах христианского вероисповедания доминирующее влияние на формирование менталитета личности играла христианская религия, то с эпохи Просвещения приоритет начал отдаваться науке и идеям справедливого общественного устройства. Эти идеи в XIX веке подхватила Россия, в которой часть общества с невероятным энтузиазмом взялась за их реализацию на практике. Однако с конца ХХ века, а скорее всего, и многим ранее, стало понятно, что наука не способна воспитать нравственную личность, и справедливость в обществе не достижима в силу различия людей и их потребностей. Отказавшись от идеи справедливого общественного устройства в конце ушедшего столетия, Россия, к сожалению, свою собственную идеологию и общественно признанную систему ценностей так и не выработала.
Начатая в ХХ веке, активно развернувшаяся во времена «холодной войны», сейчас активно продолжается война, связанная с разрушением умов, идентичности населения страны, «цивилизационной перевербовкой» ее граждан, размыванием и утратой духовных ориентиров. Благодаря усилению коммуникативной и информационной связанности мира в настоящее время сознание человека превращается в специально создаваемый и массово обрабатываемый объект. На это работают средства массовой информации, искусство, корпорации и, к сожалению, нередко, система образования, которая если и не работает на это, то зачастую и не пытается противодействовать. Одним из опасных проявлений этой «войны» является «агрессия меньшинства» — навязывание небольшими группами населения своей воли всему обществу. Другой серьезной проблемой является подконтрольность личности корпорациям. За всем этим кроется стремление держать личность под контролем, «на виду», стереть ее духовность, ум и индивидуальность и превратить в раба потребления, причем зачастую продуктов именно этой корпорации.
Альтернативой обезличиванию индивида в развивающемся обществе потребления являются идеи о приоритете нравственного выпрямления личностного начала в человеке, связанного с его индивидуальностью, о духовном развитии личности, принадлежащей определенной культурной, религиозной традиции, при удовлетворении ее разумных материальных потребностей. Для этого, если мы говорим о системе образования, необходимо ее строить на принципе культуросообразности, предполагающем передачу подрастающему поколению основ прежде всего родной культуры, в том числе религиозной; разумеется, в формате, адекватном времени и обстоятельствам жизнедеятельности воспитанников. Но при этом важно, чтобы приобщение к культуре, а тем более к культуре религиозной, было бы не навязанным извне, а становилось бы «проживанием культуры», глубоким освоением ее традиций и ценностей, прочувствованием явлений, предметов и образов, составляющих область родного.
Однако здесь надо учитывать то, что наша современная социокультурная среда наполнена этнокультурно разнородными и рассогласованными элементами. Разнообразие внешнего проявления культуры — это, с одной стороны, хорошо, если его нет, то как писал русский религиозный философ К.Н. Леонтьев, наступает «всеобщая мирская скука», имеющая в себе много разрушительной силы и ничего не созидающая, поскольку упрощение, уменьшение числа признаков, смешение, единообразие есть признак разложения и смерти. Становящееся однообразным со временем становится гибнущим.
Но для становления и развития личности разнообразие культуры несет риск, поскольку в этих условиях всё большее число детей и подростков не осваивают ни одной культуры, не укореняются ни в какой традиции. У человека не формируется иерархия ценностей и целей, не складывается целостное мировоззрение. Всё это небезопасно для практики воспитания, поскольку вызывает появление синдрома этнической или этнокультурной маргинальности, последствиями которой является нравственная незрелость, потеря национальной и культурной идентичности, а в итоге — гибель государства. Поэтому в современных условиях этнокультурной мозаичности среды воспитания для обеспечения оптимального духовно-нравственного развития школьников, особенно на младшей ступени образования, необходимо снижение степени этнофункциональной неоднородности информационных, психолого-педагогических воздействий, в том числе и в содержании учебно-воспитательного процесса. В процессе воспитания личности, особенно на ранних этапах ее развития, должно происходить освоение духовно-нравственных ценностей, ориентиров, исторических традиций конкретной культуры, а не абстрактного культурно-исторического опыта. В этом отношении, например, считаю абсолютно неверным изучение в начальной школе курса «История мировых религий». Этот курс нужен школе, но нужен в старших классах, когда подросток более или менее узнает ту культуру, к которой принадлежит его семья, укоренится в ней.
Сегодня Россия берет на себя ключевую роль как новый лидер альтернативного пути развития человечества за счет опоры на традиции духовно-нравственного воспитания и развития личности, накопленные прежде всего в религиозных педагогических культурах. Изначальная ориентация традиционных религиозных педагогических культур на воспитательную функцию в обществе актуализирует проблему их исследования, описания и анализа с целью введения в педагогику семьи, школы, в систему подготовки педагогов. Наиболее актуально это в отношении православной педагогической культуры, которая складывалась в России на основе длительного исторического периода, выявляя ошибки и заблуждения, обобщая лучшие традиции, вырабатывая и сохраняя знания о педагогическом процессе и его закономерностях.
Сегодня, как и во всякое трудное, переломное время, когда идет пересмотр ценностей, нам надо внимательнее присмотреться и проанализировать, адекватно оценить многие положения и идеи либеральной педагогики. Например, ее подход к пониманию личности. На сегодняшний день личность в этой парадигме выступает уже не просто как сложная, индивидуальная цельность, неповторимая и высшая ценность в деле образования. Сегодня либеральная педагогика идет дальше, нацеливается на поддержание и развитие так называемых субъектных свойств личности (практически нигде не говорится о том, что поддерживать стоит лишь положительно ориентированные субъектные свойства), на порождение и выработку у учащихся собственных смыслов учения, жизни, культуры, истории, на организацию действий личности в соответствии с этими собственными у каждого смыслами, на развитие личностных структур сознания, в том числе личностных ценностей. Нормой процесса образования в последнее время, увы, стала так называемая сакрализация личного мнения или иррациональный субъективизм. Детей учат предполагать, что все мнения равны — и невежественное мнение дилетанта, и мнение учителя, ученого, который знает, что говорит, имея запас опыта и знаний. Всё это вполне соответствует установкам либерализма, которому от природы свойственна неприязнь ко всяким авторитетам, к сверхиндивидуальным и сверхэмпирическим ценностям.
Между тем многовековая практика уже не раз показала и доказала, что для выстраивания системы воспитания принципиально важно цель — ценность — идеал. Например, в православной педагогической культуре это Христоцентричность, или уподоблению Иисусу Христу как высочайшему нравственному идеалу для подражания, ориентируясь на который человек может совершать духовную и нравственную работу над собой: не оставаться таким, каков есть, но стремиться к совершенствованию себя, своих духовных и нравственных, добрых качеств. Попытаться достичь этого идеала можно только путем объективного видения самого себя. Поэтому в Православии духовность не мыслится без внимания, прежде всего, к самому себе. И только тот человек в православном понимании является духовным, кто способен видеть в себе зло и стремится к исправлению себя. Но именно этому и не учит ребенка современная школа. Беда ее в том, что она слишком много внимания уделяет информационно-рационалистическому наполнению ума своих воспитанников, игровым технологиям для обеспечения легкости и занимательности обучения и совсем не обращает внимания на организацию внутреннего мира ребенка и развитие доброкачественной социализации, выражающейся не в соревновательности и воспитании исключительно лидерских качеств, а в научении соработничеству и сотрудничеству, приучению ребенка думать и заботиться о других, что невозможно без труда, без ущемления где-то своих интересов, без определенной доли аскетизма. Основой взаимодействия участников воспитательного процесса, если мы говорим о выстраивании его на православных культурных традициях, должны выступать другодоминантность, личное милосердие по отношению именно к ближнему, соборность как духовное единение, в котором индивидуальность не подавляется, но развивается на духовной основе. Подобная духовная интеграция преодолевает, с одной стороны, обезличенность коллективизма в воспитании, а с другой — негативность индивидуализма для общества.
Системообразующим элементом выстраивания такого рода воспитательной концепции школы должны быть уроки, посвященные изучению основ православной веры в православных школах, той или иной религиозной культуры или этики в общеобразовательных школах. Принципиально важной является направленность содержательных линий этих курсов. На них важно не только ознакомить детей с основами веры и религиозной культуры, традиции, но затронуть те вопросы, которые современная школа обходит, которых она не касается ни на одном из уроков какого бы то ни было из существующих предметов. Это вопросы обращения к самому глубокому и сокровенному в себе, своему внутреннему состоянию, к своей душе. Это должна быть система уроков, направленная, прежде всего, на то, чтобы вдохновить подрастающего человека на реальные нравственные поступки. Результатом этих уроков должны быть не столько знания, сколько совершенствование нравственного опыта ребенка, пробуждение его нравственных чувств, развитие умения с нравственных позиций оценивать сущее.
Соответственно и преподавание данных курсов, и организация воспитательной работы в школе в целом должны быть пронизаны атмосферой духовного одушевления, радостной полноты жизни, чтобы каждый — и ребенок, и педагог, и родители — в этой атмосфере нашел отклик на свои искания и запросы. Этика и аксиология, в том числе религиозные, должны быть, таким образом, не только содержанием школьных предметов. На нравственных началах традиционной культуры должны быть выстроены прежде всего отношения между субъектами образовательного процесса, а затем уже система организация жизни всей школы: наличие стержневого учебного предмета нравственной направленности, «вкрапление» нравственного компонента во все другие учебные предметы школы, наполнение духовно-нравственной составляющей внеклассной и внеурочной работы, ее деятельностная социальная ориентация, взаимодействие с семьей, с другими образовательными структурами, в том числе Русской Православной Церкви.
Дивногорцева С.Ю., доктор педагогических наук
Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет,
заведующая кафедрой педагогики;
Московский педагогический государственный университет
профессор кафедры педагогики и психологии профессионального образования имени академика РАО В.А. Сластёнина
