Вниманию читателей предлагается доклад доцента Московской духовной академии игумена Дионисия (Шлёнова), посвященный богословскому осмыслению «сырной» недели как подготовительного периода к Великому посту.
«но в жизнь вечную ведущий узкий и скорбный путь возлюбившие, какового началом и первым этапом является пост, восхвалим с силою эту четыредесятницу постных дней»
(Свт. Григорий Палама. Гомилия 10,2)
«Сегодняшний день – преддверие поста. Осквернившийся при входе не достоин войти во святыню».
(Свт. Василий Великий. О посте (гомилия 2))
«сырная (седмица) – предтеча Великого поста»
(Евстафий Фессалоникийский. Об исправлении монашеской жизни 66)
Если постараться найти единую логику в трех эпиграфах к докладу, то получится следующая картина. Если великий пост – по свт. Григорию Паламе – начало узкого пути в жизнь вечную, то масленица – «преддверие» (по свт. Василию Великому) или «предтеча» (по свт. Евстафию Фессалоникийскому) этого начала.
Считается, что масленица на Руси является своеобразной контаминацией христианских и языческих традиций. При этом акцент делается, как это ни парадоксально, на языческой обрядовой стороне. Вспоминают и про гуляния, и про блины, которые являются отголоском культа солнца. Вспоминают про культ Волоса, скотья бога, и его отражение в народных обычаях, связанных с памятью уже христианского святого Власия (11 февраля по ст. ст.)1. Исследователь XIX в. И. Н. Божерянов достаточно характерно писал: «Итак, масленица есть чисто русское детище…»2
Прямое происхождение сырной седмицы из Византии и то, как относились к ней сами византийцы, оказывается и ныне вне достаточного внимания. Наиболее подробные сведения по истории масленицы в составе постной Триоди содержатся у профессоров дореволюционных духовных академий Ивана Даниловича Мансветова (МДА) и Ивана Алексеевича Карабинова (СПбДА)3.
В сути вещей история происхождения Великого поста и подготовительного времени такова. Первоначально пост появляется для того, чтобы подчеркнуть событие Воскресения. Самый древний Пасхальный пост, установленный апостолами по заповеди Христа, – поститься в тот день, когда отнимется у них Жених4, мог быть однодневным или двухдневным, о чем писал св. Ириней Лионский в письме к папе Виктору: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других – два дня, по мнению третьих –даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи»5. Однако этот краткий пост было не так просто выдержать, поскольку он обозначал полное неядение.
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще 7 дней6. Дальнейшее увеличение поста отражено в «Апостольских постановлениях»7 и в постановлении I Вселенского Собора, в 5-м правиле которого определено проводить первый ежегодный областной собор перед началом Четыредесятницы. Следующие слова о посте прп. Симеона Нового Богослова подтверждают, что впоследствии в Византии помнили о начальных этапах становления поста: «Сему, братья мои, не возможно совершиться ни в один день, ни в течение одной седмицы, но за многое время и с большим трудом в соответствии с намерением и произволением каждого»8.
В целом, традиция проведения Великого поста, предшествующего событиям Страстной Седмицы, проникнута стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. В Древней Церкви этот пост мог длиться 3, 6, 7 или даже 8 недель. Так, по описанию Никифора Каллиста Ксанфопула, в Риме постились 3 недели, в Элладе и Александрии – 6 недель, наконец, в Константинополе – 7 недель9. Страстная седмица или включалась в число постных дней, как, например, в Палестине10, месте появления традиции святой 40-цы, или исключалась, как например у Михаила Пселла, который насчитывал 48 дней11, или у прп. Неофита Затворника, который исчислял общее время поста 47 днями12. При этом в выходные дни или не постились, или делались определенные послабления.
По схеме, предложенной И. Мансветовым, за вычетом субботы и воскресенья или только субботы сложились следующие практики:
Первоначально фактическое несоответствие строго 40-дневному сроку13 компенсировалось представлениями о Великом посте как о десятине времени, приносимой Богу в течение года (36 из 365 дней), о чем замечательно написано в 15-м «Душеполезном поучении» аввы Дорофея14. «Семь седмиц без воскресений и суббот становятся тридцатью пятью днями. Итак, если добавить пост в великую субботу и половину яркой и светлой ночи, то становятся тридцатью шестью с половиной днями, что является десятой частью триста шестидесяти пяти дней в году с большой точностью». Впоследствии в Византии появилось осознание целостности поста (ср. у свт. Кирилла Александрийского: «Для доказательства достаточен постоянный сорокадневный пост»)15 и необходимости включения или неисключения в этот срок выходных дней. Такая позиция в более строгом виде привела к консолидации восточной практики, для реализации которой стало достаточно 6 недель (6 на 7 = 42 дня), и в менее строгом виде – западной, для реализации которой достаточно 7 недель (7 на 6 = 42 дня)16, в то время как восьминедельный срок (8 на 6 = 48 или 8 на 7 = 56) оказался излишним.
Однако в мире древних восточных Церквей, придерживавшихся, в частности, монофизитской доктрины, именно самый длинный срок из 8-ми недель получил наибольший авторитет. Этот авторитет усиливался и другими традициями малых постов, предшествовавших великому посту. Яковитская монофизитская церковь отмечала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская – пятидневный Арцивур или Арачаворк. Особый срок для поста стал очень удобен как один из атрибутов или символов защиты своей веры.
В ответ на малые дополнительные посты ориентальных церквей православным византийцам пришлось сформулировать предельно ясное противовесное решение17.
С одной стороны, отдельные подвижники по строгости превосходили любые самые строгие практики. Так, например, св. Петр Атроатский с 18-летнего возраста не ел хлеб, вино, сыр и масло, и часто не пил воду от Богоявления до Пасхи18. Такой особый пост можно было бы назвать постоянным постом19. Также в апофтегмах пост – первая из 4-х добродетелей, необходимых для спасения20. А сам Великий Пост стал настоящей альтернативой для этих малых постов, как видно из слова Германа II, патриарха Константинопольского, который невольно сопоставлял трехдневный Ниневийский пост и Великий – в пользу того, который более эффективен. Общая мысль свт. Германа такова: Нам, в отличие от ниневитян, не грозит наказание в трехдневный срок, и поскольку наше покаяние слабее, то поститься подобает дольше21.
С другой стороны, практически Церковь должна была приучить своих чад не поститься в предлагаемые монофизитами сроки. Теоретически Церковь должна была проповедовать и проповедовала об умеренности и не-необходимости максимальной практики. Так, прп. Иоанн Дамаскин в «Слове о святых постах»22 доказывал нормальность практики поститься 7 недель и чрезмерность 8-ми недельной. «Итак, увидев восстание о святых постах, которое поднимается вплоть до воздухов, я страшно разволновался, что и через благо грех совершает мне смерть. Какова польза поста для тех, кто постится ради ссор и сражений? Ибо я советовал не соревноваться с теми, кто говорит о семи седмицах святых постов, и не восставать на благое тело Христово, то есть на Церковь. Но более подчиняться тем, кому вверено председательство и домостроительство Слова. Ведь иметь преизобилие в благе и преуспеяние, и восходить к большему и высочайшему, и прилагаться ко всякой хвале Господа – свойственно благоденствующим. Но для законополагающих о восьми седмицах я предположил, что благо не благо, если не добре деется. Хорошо девство, но если ты вступишь в брак, не согрешил. Хорошо не есть во всякий день. Но не ядущий да не судит ядущего. В таковом подобает не законодательствовать, не применять насилие, не принудительно вести вверенную паству, но более убеждением, и кротостью, и словом, осоленным солью, – это и таковым предлагаем»23. Здесь ясно сформулирован основной аргумент против еретических постов – правило меры во всем, в какой-то степени восходящее к диалектическим речам святых каппадокийских отцов. Эта золотая мера и станет самым главным внутренним лейтмотивом масленицы.
Одним из практических средств стала сплошная седмица после Недели о мытаре и фарисее (автор XVI в. Дамаскин Студит именовал ее также «исповедальной»24), другим – масленица, мясопуст или сырная седмица.
Первое упоминание о мясопустной седмице относится к 546 году: «…В этом году произошло разногласие относительно праздника св. Пасхи. Народ сделал мясопуст 4-го февраля, император же приказал продавать мясо еще одну неделю. Мясоторговцы заготовляли мясо и продавали, но никто его не покупал и не ел. Пасха же была, как повелел император, и таким образом народ пропостился одну неделю лишнюю»25. Несмотря на распоряжение императора Юстиниана народ не понял его и не захотел нарушать установленного Церковью канона26.
Существует также версия, согласно которой сырная неделя или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии27 – после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 г.28 – как особое дополнительное покаянное время29.
В сочинении прп. Иоанна Дамаскина «О святых постах» (VIII в.) говорится о традиции мясопустной «предпостной» седмицы как дошедшей из устного предания – на ней не вкушали мяса и ничего не вкушали до 9-го часа30.
В начале X в. патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком раньше его предшественник св. Никифор Константинопольский ввел сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю масляную седмицу вкушали только хлеб и воду31. Действительно, в 4-м правиле свт. Никифора сказано:
«Что подобает поститься монахам в среду сырной седмицы и в пятницу и после отпуста литургии преждеосвященных даров есть сыр, где бы они ни находились. Это правило опровергает учение Иакова и ересь тетрадитов»32.
Таким образом, при свт. Никифоре Константинопольском в начале IX в. во время между 1-м и 2-м иконоборчеством появилась сырная седмица как таковая в противовес тем ересям, которые в ту эпоху были для Византии значительно менее актуальными, нежели в предшествующую эпоху.
Пост или нарушение поста – один из характерных приемов практической полемики в защиту веры. С богословской точки зрения вера защищается правильным вероучением и формулированием догматов. Однако, теории без практики недостаточно. Для того, чтобы кого-то чему-то научить, его нужно отучить от тех обычаев, которые дополнительным образом удерживают его в круге собственных представлений. Примером установления поста вопреки языческим постам может послужить Успенский пост, введенный по указу патриарха Николая Мистика в начале X в. Примером упразднения поста или, если сказать точнее, действия внешне противоположного практике поста являются Седмицы сплошная и сырная.
А сам пост и абсолютен, и относителен – в особом хорошем смысле этого слова, ведь ради любви к братии по речениям древних апофтегм его можно нарушить. В апофтегмах читаем: «Пришли некогда два брата к некоему старцу, а обыкновение старца было не есть каждый день, и, когда он увидел двух братьев, обрадовался и сказал: пост имеет награду, и ядущий по любви снова исполняет две заповеди, ибо он оставил свою волю, и исполнил заповедь, и упокоил братьев»33.
По аналогии с преодолеваемой опасностью в виде особых постов, которые соблюдали уклонившиеся от истинной веры, сплошная седмица была более значима, чем масляная, по-гречески сырная.
В большинстве исторических описаний и древних типиконах акцент делается на возникновении практики сплошной седмицы – в противовес древнему трехдневному Ниневийскому посту, который совершался в третью неделю перед Великим постом в память событий во времена пророка Ионы (Иона 3, 5–9) (он заканчивался в пятницу третьей недели до Пасхи символично в день памяти пророка Ионы – но не как праздник пророка, а как воспоминание о примере покаяния)34, или пятидневному армянскому Арцивуру.
В «Церковной истории» Никифора Каллиста Ксанфопула35 содержится одно из поздних описаний-пересказов традиционных для византийцев представлений о происхождении Арцивурова поста36.
Здесь приведены четыре версии. Арцивуров пост установлен:
Пост Арачаворк был весьма строгим – как и другие монофизитские посты – на одном хлебе и воде (μὴ ἄλλο τι ἐσθίειν πάρεξ ἄρτου καὶ ὕδατος)37. Установленный свт. Григорием Просветителем пост называется «первым» или «передовым», поскольку появился ранее других постов38.
А Сырная седмица соответстует «другой некой ереси», а именно, скорее всего, ереси четверобожников («тетрадитов») – тех восточных христиан, которые обвинялись в четверобожии как сторонники еще одной литургической традиции – прибавления прибавки «распныйся за ны» к Трисвятой песни и тем самым ее не триадологической, а христологической интерпретации39. Об этом одними и теми же словами говорится, в частности, в Типиконах монастыря св. Маманта (Константинополь) и Махерасе (Кипр)40. В более поздних типиконах будет сказано более общим и неопределенным образом – ὡσαύτως καὶ τῆς τυροφάγου διά τινας αἱρέσεις41. Будет использоваться и формула «против неверных»42. Так или иначе, очевидно, что обычай вкушения яиц и сыра на сырной седмице восходит к древней восточной традиции поститься в течение 8-ми недель.
Парадоксально, что такое малое послабление, как разрешение вкушения молочных продуктов по средам и пятницам после девятого часа в течение многих веков было своеобразным символом Православия вопреки традиции ведения поста у христиан-монофизитов. Однако, внутри Православной традиции строгость пощения в среду и пятницу и сама возможность отмены этой строгости в дни или в кануны больших праздников, включая длительные посты, неоднократно вызывала споры и длительные дискуссии – досточно вспомнить строгое отношение к соблюдению этих дней прп. Афанасия Афонского (X в.), вызывавшее неприятие со стороны его оппонентов43.
Данная дискуссия естественно восходила к оценке четвертого правила свт. Никифора, которое оценивалась как положительно – к примеру, у Марка монаха, так и отрицательно – к примеру, у Никифора Влеммида. По типикону Марка монаха на сырной седмице полное разрешение – после 9-го часа и вечерни44, а на сплошной – частичное. Этому дается богословское объяснение: «Яковиты и тетрадиты хранят ее (= сырную седмицу) в полной чистоте. Поэтому Никифор Константинопольский канонически предал разрешать ее». В этом же типиконе говорится, что в монастырях после 9-го часа и вечерни в трапезной по средам и пятницам вкушают сыр, рыбу и вино45.
Однако Никифор Влеммид подверг критике правило свт. Никифора, не называя самого святителя по имени. Приведем полностью пространный отрывок, напрямую относящийся к теме доклада:
«Поскольку длинным постам отцы предпочли ежедневно есть по малу, то есть без жадности и чрезмерности, и я присоединяюсь к суждению отцов и не принуждаю каждый день воздержанно питать монашествующих, но принимаю; это и надмение изгоняет и вселяет в тело силу к духовным трудам. А некоторые среды и пятницы, как субботы и воскресенья, ради жирной пищи расценивать в связи с радостью владычних праздников или ради опровержения еретических басен, мне кажется совершенно не необходимо. Ибо божественно наслаждаться, но не телесно на божественных праздниках мы научены Богом. А о еретических постах мы знаем, что они осуществлялись не только по средам и пятницам, но в течение всех тех седмиц…»46
Анализ и обобщение исторических и гомилетических свидетельств может сделать более рельефными пост и ослабление поста как практическую сторону византийской полемики, методология которой, возможно, может иметь свое применение и в современном мире.
В пятницу Сырной седмицы прп. Феодор Студит произнес слово, в котором призвал молиться за мир и за еретиков: «…не только о себе будем целеустремленно молиться, но и за мир, проявляя милость и щедрость к тем, кто живет грешной жизнью, и к тем, кто погряз в ересях…»47.
Таким образом, смысл сырной седмицы и творимых в течение нее молитв не в том, чтобы только посрамить и опровергнуть, а в том, чтобы с любовию вернуть отпавших в лоно Церкви.
Не обходилось и в Византии без гуляний и языческих традиций. Так, на сырной седмице издревле практиковалось «переодевание». Недаром у Франциска Скуфа находим, в целом, характерное для Византии, а не только для Запада: «Образ, через который мужи и жены оказываются с масками, по обыкновению мясопустной седмицы»48.
Следует отметить и то, что в Византии – как и впоследствии в лучшие времена на Руси – настрой сырной седмицы был подлинно покаянным, а не шуточно-балагурским. Это подтверждают слова прп. Феодора из того же слова:
«Но что? Ночью и днем мы воспеваем Господа согласно преданному нам святыми нашими отцами законодательству. Псалмопение сменяет псалмопение, чтение – чтение, молитва – молитву. В помышлении предстательство помыслов, в сердце изучение Божественных словес, благовременное безмолвие, приносящая пользу речь»49.
Но еще и ранее, в начале V в., свт. Иоанн Златоуст писал накануне Великой четыредесятницы, то есть тоже в период сырной седмицы: «Сегодня у нас яркий праздник и собрание ярче обычного. Но какова сему причина? Это достижение поста, я знаю, поста не настоящего, а ожидаемого… Если и ожидаемый он произвел в нас такое усердие, то явившись и осуществившись, какое он в нас вызовет благочестие?…»50 Таким образом, масляница – это не столько гуляние и веселие, сколько благочестивое преддверие поста или проекция поста на стремящуюся к подвигам и созерцанию жизнь.
Таким образом, сырная седмица, вошедшая в церковный обиход при Ираклии (VII в.), получившая особый устав при свт. Никифоре (IX в.) и трансформировавшаяся на Руси в масляницу с бурными гуляниями, кулачными боями, маскарадами и прочее (а на западе одно из ее ярких проявлений – венецианский карнавал) означала не празднование или аскезу саму по себе, а некое действие, которое в крайне целомудренном исполнении стремилось подчеркнуть чистоту веры.
Поставленный в начале доклада вопрос – о значимости навыка – в свете предложенного решения приобретает особое значение. В одно и то же время Церковь не отказалась от сути древней традиции и постаралась своими средствами сохранить аскетический настрой масляной недели, придав этому настрою особый праздничный характер.
Это сочетание радости и скорби, праздничного настроения с будничным вообще очень характерно для Православия, которое, избегая прямолинейных подходов, старалось осолить светом своего благовестия всю жизнь. Свт. Василий Великий в слове о посте, продолжая евангельский призыв поститься с радостными лицами, писал о необходимости «показать радостность души…»51.
В этом слове, сказанном накануне поста против упивания вином – тем самым так или иначе посвященном именно периоду масленицы – свт. Василий не просто запрещал винопитие, но объяснял богословский смысл невинопития – через приобщение чаше с Божественной мудростью. «Все да приобщимся бодрственному кратиру, который мудрость, смешав, предложила нам равным образом, насколько каждый может вместить и почерпнуть»52.
Мысли о посте как средстве, приводящем к Боговидению, приводит прп. Симеон Новый Богослов: «Пост делает нас способными умопостигаемо увидеть духовный воздух, в котором не воссиевает, а всегда светит незаходимое солнце Христос Бог наш»53. Слова прп. Симеона Нового Богослова «будем радостно стоять на твердом основании поста»54 также выражают этот настрой – сочетания радости и скорби.
Подобно тому, как масляница стала противовесом языческим постам, так и сам пост, к которому она готовила, приобретает свой высочайший смысл в свете духовной радости, пира и торжества. Иными словами, если перебросить прямой мост от масляницы к этим возвышенным описаниям, то можно сказать и так: пир, радость, блины – это тоже земной отблеск того небесного пира, который должен осуществиться благодаря христианской аскезе.
1 Подробнее см.: Божерянов И. Н.Как праздновал и празднует народ русский Рождество Христово, новый год, крещение и масляницу. М., 1894. С. 67.
2 Божерянов 1894. С. 68–69.
3 И. Д. Мансветов в труде «Посты Восточной православной Церкви» (Москва, 1886) описал древние практики предваряющих великий пост малых постов, имеющих прямое отношение к происхождению масленицы. И. А. Карабинов в «Постная Триодь. Исторический обзор» (М, 2004) провел историографический обзор установления Великого Поста и предваряющей его сырной недели – масленицы.
4 Мф. 9,15.
5 Цит. по: Карабинов 2004. С. 17.
6 Карабинов 2004. С. 34.
7 См. в 69 правиле «Апостольских постановлений».
8 Прп. Симеон Новый Богослов. Огласительное слово 11.
9 Никифор Каллист Ксанфопул. Церковная история 12, 34. См.: Карабинов 2004. С. 23–24. После описани яразных сроков историк пишет: « В чем меня охватывает чудо, как все эти [народы] называют ее Четыредесятницей… »
10 Карабинов 2004. С. 28: «В Палестине 40-ца продолжалась шесть недель, включая сюда и страстную седмицу. Но таким образом получалось 42 дня а не 40: вероятно, страстные пятница и суббота выключались отсюда как пасхальный пост и вследствие этого для 40-цы оставалось ровно 40 дней»
11 Михаил Пселл. Малые сочинения 4.
12 См.: Прп. Неофит Затворник. Книга поучений 1, 13 «Какова цель, что мы определили, что сорок семь дней через пост и бдение и преклонение колен трудиться, а пятьдесят дней нам приказано проводить радостно в хвале?»
13 Ср. Свт. Фотий. Послания и амфилохии 130 «Почему срок поста исчислется сорока днями?» В частности, здесь приводится богословское толкование поста: «Поскольку наши пять чувств умножаемые на восьмерицу составляют число сорок».
14 Авва Дорофей. Душеполезное поучение 15.
15 Свт. Кирилл Александрийский. Изложение на псалмы PG 69, 1164.
16 Впоследствии латиняне обвинялись в дальнейшем усечении поста традицией масленицы, о чем писал свт. Фотий в Амфилохиях (Свт. Фотий. Послания и амфилохии 2 ), и точно повторяя его униатский богослов Иоанн Векк (О церковном мире 4. P. 453), но это отдельная, выходящая за пределы статьи тема.
17 Cм. очень характерно в трактате прп. Иоанна Дамаскина «О святых постах». PG 95, 65.
18 Об этом св. Петр рассказывал исповеднику Феодору. Житие и чудеса Петра Атроатского 37. Ср. аналогичное описание:
Житие Лазаря на горе Галесион P. 562: «с того времени, когда он стал монахом, он не вкушал никогда сыр и яйца, а во всякую среду и пятницу хранил всецелый пост, совершенно ничего не вкушая».
19 Ср. в житии прп. Афанасия Афонского 42: «Насколько увеличивалось его стадо, настолько он принимался за большие подвиги, пребывая в постонном воздержании и огромном бодрствовании и пятидневном посте, исполняя три четыредесятницы, и можно сказать, что вся его жизнь была постом».
Апофтегмы отцов (систематическое собрание) 104
«Провозгласили некогда в скиту четыредесятницу постов. И пришед некий брат возвестил великому старцу, говоря: Авва, наступили посты. Говорит ему старец: Какие, чадо? Сказал ему брат: Посты четыредесятницы. Тогда ответил ему старец: По естеству, чадо, вот уже пятьдесят лет я не знаю ни откуда приходят посты, о которых ты говоришь, ни когда исходят, но весь год для меня пост».
20 Апофтегмы. Вопросы и ответы 29 «Вопрос: Какие добродетели или заповеди приобретя, человек может спастись? Четыре добродетели, прилежащие человеку: Пост, и молитва, и рукоделье, и целомудрие тела».
21 Герман II. Гомилия 15.
22 О святых постах De sacris Jejuniis; CPG 8050.
23 Так, прп. Иоанн Дамаскин доказывал нормальность практики поститься 7 недель, и чрезмерность 8-ми недельной.Прп. Иоанн Дамаскин. О святых постах 3. PG 95, 68.
24 Дамаскин Студит. Сокровищница 21.
25 Карабинов 2004. С. 37. В сочинении Феофана на основании хроники Малалы.
26 См.: Карабинов 2004. С. 38–39.
27 Впоследствии соблюдение введенной практики продолжилось у греков. Карабинов 2004. С. 34.
28 Подробнее см.: Карабинов 2004. С. 33.
29 Ср.: Левкина. Широкая масленица. М., 2010. С. 7, которая упоминает только этот факт.
30 Прп. Иоанн Дамаскин. О святых постах. PG 95, 69.
31 Николай Мистик. О монашеской жизни. PG 111, 391–406.
32 Никон Черногорец. Типикон 1 со ссылкой на 4-е правило свт. Никифора.
33 Апофтегмы (анонимное собрание) 288.
34 Петросян Е. Армянская Апостольская Святая Церковь. Краснодар, 1998. Ч. 3., Гл. II.
35 Никифор Каллист Ксанфопул. Церковная история 18, 54 О Иакове Сирийце и Яковитах.
36 Карабинов 2004. С. 41.
37 Оправдывая практику поста вопреки византийским полемистам, Нерсес Шнорали пишет следующее: «Сей пост называется Арачаворк, предшествующий, потому что он есть из первых, установленных в Армении, причина его установления была следующая. Когда святой Григорий Просветитель наш изведен был из ямы, в которой несколько времени содержался, и Царь Армянский Тиридат, наказанный от Бога обращением его в образ свиной, и все вельможи его и войска, одержимые злым духом, искали у него исцеления, тогда святой проповедник установил для всех вообще пост, воспретив в продолжение пяти дней вкушать какую-либо пищу по примеру ниневитян. Через это последовало им исцеление. Сей-то самый пост, который, по изъясненной причине, прежде всех других постов установлен был святым Григорием, он же Просветитель наш, заповедал церквам армянским содержать ежегодно, дабы поддержать и сохранить чрез то в памяти благодеяние Божие, на них ознаменованное. Тогда же найдено было приличным сей пост, чрез который армяне увидели свое спасение, содержать в одно время с постом, установленным для ниневитян, которым сии последние избавились от угрожавшей смерти и который содержат поныне народы сирийские и египетские» (Цит. по: Передовой пост Армянской Церкви (Арачаворк)).
38 Карабинов 2004. С. 40.
39 Автором прибавки был Петр Ваяльщик (Гнафей, вторая половина V в.) (хотя сама прибавка могла иметь и еще более древнее происхождение).
40 Типикон монастыря св. Маманта 19
Ὡσαύτως καὶ κατὰ τὴν ἑβδομάδα πᾶσαν τῆς Τυρινῆς δι’ ἑτέραν αἵρεσιν καὶ τοῦτο παρατηρούμενοι.
Нил. Типикон монастыря Махерас 78
ὡσαύτως καὶ κατὰ τὴν ἑβδομάδα πᾶσαν τῆς τυρινῆς, δι’ ἑτέραν αἵρεσιν καὶ τοῦτο παρατηρούμενοι.
41 Марк Монах. Типикон 16
ὡσαύτως καὶ τῆς τυροφάγου διά τινας αἱρέσεις.
42 Типикон монастыря Христа Пантократора в Константинополе. Имеются в виду монофизиты
Ἡ δὲ τυροφάγος ἑβδομὰς ἀφύλακτον ἕξει τὴν τοῦ τυροῦ καὶτῶν ᾠῶν βρῶσιν, ἵνα μὴ δοκῶσι τὰς τῶν ἀπίστων νηστείας παραφυλάττειν οἱ πιστοί, τὴν ἐκείνων νομοθεσίαν αἰδούμενοι.
43 Ср. На сплошной седмице можно есть яйца и сыр, также как и потом на сырной, причем не только в непостные, но и в постные дни среду и пятницу. Никон Черногорец. Типикон 1.
Ср. Устав монастыря Предтечи τοῦ Φοβεροῦ 19.
44 Марк Монах. Слово B, 4.
45 Марк Монах. Типикон 15, 16.
46 Никифор Влеммид. Три главы из Типикона (9, 11, 13).
47 Прп. Феодор Студит. Малый катехизис 52.
48 Франциск Скуф.Ὁ Γραμματοφόρος. 46.
49 Прп. Феодор Студит. Малый катехизис 52.
50 Свт. Иоанн Златоуст. Гомилия о посте и на пророка Иону «Это достижение поста не настоящего, а ожидаемого» (οὐχὶπαρούσης, ἀλλὰ προσδοκωμένης).
51 Свт. Василий Великий. О посте гомилия 2.
52 Свт. Василий Великий. О посте гомилия 2.
53 Прп. Симеон Новый Богослов. Огласительное слово 11.
54 Прп. Симеон Новый Богослов. Огласительное слово 11.
Источник: Дионисий (Шленов), игум. Традиция масленицы или сырной седмицы в Византии // Журнал Московской Патриархии. 2021. № 3. С. 74-79.
