«Конечно, „Лествица“ написана для монахов. Но Церковь не разделяет людей на монахов и мирян в том смысле, что все являются чадами Божиими, у которых одна цель – обожение». Митрополит Афанасий Лимасольский – о том, что значит первая глава «Лествицы», где говорится о необходимости отречения от мира.
Преподобный Иоанн, игумен Синайской горы, больше всего известен благодаря «Лествице» – духовной «инструкции» о пути к Богу. Первой из тридцати ступеней «Лествицы» он назвал «Отречение от жития мирского». Что это значит для нас, обычных людей, которые не собираются в монастырь?
«Для святых отцов слово „мир“ означает прежде всего мирской образ мыслей, образ жизни, проходящий вдали от Бога, – поясняет митрополит Афанасий. – Когда Иоанн Лествичник говорит об отречении от мира, он имеет в виду, что надо прежде всего изменить мирское мышление. Здесь он отсылает нас к словам, которые произнес Сам Господь: «Кто желает последовать за Мной, да отвержется себя, возьмет крест свой и последует за мной». Отвергнуться себя – значит отвергнуть себя ветхого, тленного, полного страстей и греха.
Просто ли это? Это не просто. Вроде того, что сказать – сними с себя кожу и надень другую. Но с помощью Божией потихоньку все устраивается. Наша Церковь – это именно такой врач, который делает подобные операции: удаляет ветхого человека и постепенно приживляет нового человека «во Христе».
Как возможно отсечь свои страсти и грехи, с которыми мы выросли вместе? Когда мы говорим о страстях и грехе – пусть ваш ум не уходит к плотским страстям. Самые сильные страсти – не плотские (в основном мы понимаем, что это грубые вещи и что мы не должны их совершать). Самые сильные страсти, по Священному Писанию и по святым отцам, – эгоизм, сребролюбие и самолюбие. Из них рождаются все остальные.
Проще распутному человеку сделаться целомудренным, чем эгоисту смириться и отойти от своих идей! Все что хочешь говори ему. Во что он верит, то и есть. Только то, что он полагает правильным, и есть правильно. Святые отцы говорят, что именно об этом сказал Христос: «дух немой и глухой» – сколько ему не говори, он не слышит и не понимает. Это дух эгоизма, прелести, который никто не может победить, – только чудо. Зачастую святые отцы не теряли время, занимаясь с прельщенными людьми. Они говорили им два-три раза, что нужно делать, и останавливались, если видели, что их слово не принимают.
Или возьмите сребролюбца. Сребролюбец – не обязательно тот, у кого много денег, это тот, кто надеется на свое богатство. Можно иметь миллионы и не быть сребролюбцем, а можно иметь пять евро и быть во власти этого греха, потому что твой ум весь день обращен туда, и ты думаешь: раз я имею деньги, тогда со мной все хорошо. И вместо того, чтобы полагать всю свою надежду и любовь во Христе, ты надеешься и любишь свои деньги, или свою работу, или свои взгляды и мнения, или красоту, или молодость, или тысячу других вещей. Такая привязанность к чему либо, только не к Богу, есть сребролюбие. Это ужасная страсть!
«Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу», – пишет Иоанн Лествичник. О чем он здесь говорит?
Мы не просто подражатели некоторым заповедям, некоторым поучениям Евангелия, но мы – подражатели Самому Христу. Для нас Христос – искомое и желанное. И поскольку Его мы ищем, то мы должны искать подражания Его жизни, Его делам, словам, нраву, уму и сердцу.
Православие означает праводелание. Означает правое славление Бога и вещей этого мира. Чтобы человек вел себя красиво, благородно, в радости Божией, в красоте Божией. Не греша и не ленясь. И творя благо. С той свободой, которую нам даровал Бог, в покое и радости, которые дарует Бог любящим Его.
Христос сказал: «Когда поститесь – не становитесь мрачными, как лицемеры». Давайте подойдем к зеркалу и посмотрим, не побледнели ли мы за три недели поста? Пойди, умой лицо свое, искупайся, вымой волосы, чтобы хорошо выглядеть и не казаться людям постящимся.
Знаете, чем дальше, тем больше я не хочу похудеть, хотя некоторые советуют мне сбросить вес. Представьте себе, что я был бы худым, как скелет, все говорили бы: «Какой святой человек, он таким стал от аскезы!» Каким бы я тогда стал внутри? Иногда кто-то говорит, что очень хочет со мной познакомиться. Думаю, лучше только слушайте меня, а видеть не надо (митрополит Афанасий много лет выступает на радио, и его передачи пользуются большой популярностью. – Ред.). Потому что, как только увидите, сразу потеряете всякое уважение.
Воздержник, говорит святой Иоанн Лествичник, есть тот, кто посреди искушений, сетей и молвы, всей силою ревнует подражать жизни тех, кто свободен от шума мира. Воздержанный человек есть тот, кто имея все и имея возможность этим наслаждаться, несмотря на это, старается подражать тем, у кого ничего нет. Можешь иметь все, но отречься ото всего и делиться всем ради любви к Богу и жизни во Христе. Ты не желаешь (наслаждения) не оттого, что лишен этого, а потому что не хочешь. Если бы хотел, то пользовался бы. Но я не желаю иметь того, что хотя и не грешно, но излишне.
Оставить мирской образ мысли – это не просто. В твоей душе должна действовать сила. Огромная сила, которую преподобный Иоанн Лествичник отождествляет с ненавистью. Но, конечно, это не ненависть к ближнему или к самому себе. Это ненависть ко греху. То есть внутри твоей души должна быть такая сила отречься от греха, которая подобна ненависти.
Когда кто-то ненавидит другого человека, он не желает ни находиться рядом с ним, ни говорить. И вот возьми в пример эту неприятную картину и по аналогии перенеси ее на свои отношения с миром. Нужно отвратиться от всего зла, которое в мире (повторюсь, что «мир» – это мирское мышление), чтобы ты не желал никакого компромисса и согласия с мирскими вещами. Нужно мужественно отсечь самолюбие и пристрастие к самому себе, и страх и сказать – я ничего не хочу из мирских вещей. Я не хочу быть нисколько связан с греховной жизнью, со грехом и страстями, всем тем, что разделяет меня с Богом.
Во время крещения, когда мы отрицаемся сатаны и всех дел его, что говорится в конце? «Дуни и плюни в него». И оглашенный, крещающийся, не только трижды отрицается сатаны и всех дел его, но еще и плюет в него. Таким чувственным образом выражается отвращение и мерзость, решимость прекратить всякую связь с грехом и дьяволом. Ты скажешь мне: «Ну хорошо, отец, но мы грешные люди». Конечно, и я сам грешный человек! И я тоже падаю под действием страстей, как и все люди, ведущие брань. Но что нас спасает? Покаяние.
Мы падаем во грехи, но мы этого не хотим. Грех вызывает в нас отвращение. Мы плюем в него. Мы его не желаем. Наша воля может нас подтолкнуть к греху по причине наших страстей и выставить нас посмешищем, опозорить через грех и страсти, но мы этого не хотим. Давайте возненавидим грех, чтобы душа наша нисколько не хотела быть связанной с грехом.
Когда человек духовно нездоров, он любит грех, служит ему, не может даже представить себе, как можно жить без греха. Кто-то может чувствовать себя безумно счастливым, когда он ощущает, что у него есть деньги. Или когда ощущает, что его почитают и говорят ему хорошие слова. Знаете, сколько людей часами фантазируют о том, что они что-то из себя представляют? Мечтают, что они правители, президенты демократии, произносят слова, устраивают суды, осуждают, строят, делают… Если бы мы смогли изобрести прибор, с помощью которого мы могли бы видеть мысли людей, представляете, что бы произошло?
Как же мы сможем достичь духовного здоровья? Когда мы будем принимать в наш духовный организм «духовные антибиотики», как говорил старец Паисий, – поучение, молитву и таинства Церкви.
Начинать нужно с поучения в слове Божием, поучения святых отцов. Слушать слово Божие. Беседовать с другими о том, что тебя беспокоит. Потом молиться, призывать имя Христово. Постепенно поучение и молитва начнут действовать в нашем духовном организме и станут его очищать, дадут ему другие чувства. Духовный вкус начнет улавливать правильные ощущения и понимать, что то, что вчера тебе казалось сладким, на самом деле имеет горчайший вкус. Что тебе вчера казалось светом, по существу, есть тьма. Что тебе приносило аромат радости, на самом деле есть неприятный запах страстей и греха. И что ты помышлял, как настоящую жизнь, на деле есть смерть.
Человек изменяется от поучения и молитвы, а потом и от святых таинств Церкви – исповеди и Божественного причастия. Поскольку мы приняли крещение и помазание, то внутри нас постепенно восстанавливается образ Божий. Заново восстанавливается и начинает действовать внутренний человек духовно здоровый, и начинает понимать как логически, так и умом. Сердце все еще может быть плененным, но ум уже понимает, что есть зло, а что есть добро. Потом, постепенно, через подвиг, стараясь с ревностью, приходящей от духовной работы, человек набирается силы и прогоняет грех от себя и может достичь совершенного здоровья, которое станет ему вовсе не сложным. Тогда освобождается и очищается сердце человека. А очищенное сердце само изгоняет грех из нас.
Преподобный называет три причины стремления к Богу – желание жить вечно в Царствии Божием, ощущение своей глубокой греховности или чувство огромной любви к Богу. Все три этих пути хороши, но самый совершенный из них – любовь к Богу.
Первый путь – детский, который происходит от страха перед Богом. Человек боится: может быть, Бог меня накажет? Может быть, случится что-то плохое, может, я попаду в ад (а ведь, ад – это страшная вещь)? Давай-ка стану трудиться духовно. Это путь младенческий, детский, несовершенный, но и это путь. Он принадлежит рабам, тем, кто еще пока имеет рабское мышление. Это духовные младенцы.
Другой путь, которым человек начинает идти, убегая от мирского образа мышления, – ради того, чтобы что-то получить. Например, Царство Небесное: мы пойдем в Церковь, будем делать то, что говорит Христос, чтобы попасть в рай. И этот путь хорош, но не совершенен. Он неустойчивый. Это не то, что характеризует совершенного человека. Это путь наемника. Состояние того человека, который дает и получает. В этом состоянии находимся почти все мы, люди. И это видно, когда начинаем сдавать «духовные экзамены» или искушения, как мы их называем.
Знаете, когда видно, что у нас за отношения с Богом? Когда дела идут не так, как нам хочется. И там, где нам кажется, что все хорошо – все рушится. Тогда мы начинаем понимать, как мы относимся к Богу. Начинаются бесконечные «почему?». Почему со мной это случилось? Почему мне такое послал Бог? Я ведь хожу в Церковь, молюсь, пощусь, причащаюсь, исповедуюсь, читаю каноны, езжу в паломничества…. Почему же Бог попустил этому случиться со мной? На этом испытании все мы проваливаемся, потому что связь наша с Богом держится на обмене: «Смотри, Боже мой! Я даю тебе свечи, масло, просфоры, ладан, милостыню, акафисты, литургии. Я Тебе все это даю, но хочу, чтобы и Ты меня берег, и все у меня было бы хорошо. С работой было бы все в порядке. Финансы, здоровье – самое главное». И как только приходит час, когда здоровье портится или приходят другие сложности, в душе случается настоящее землетрясение, которое показывает, что же мы строили все это время.
В таком состоянии находится большинство людей, приходящих в Церковь. Потому мы и искушаемся, и не можем понять Бога. Говорим: почему Бог так поступил со мной? А почему с другими людьми так происходит, а с нами не должно? Все люди мучаются, а мы почему не должны? Потому что мы хотим оставаться в стороне от бренного пути человеческого рода.
Третий путь – это любовь к Богу. Это те благословенные чада Божии, которые ничего не хотят от Бога, не просят ни о чем, не боятся. Делают то, что делают, из благородства и любви к Богу. Потому что любят Его. Потому что хотят быть с Ним. Потому что не желают своего, а желают – Его Самого. Не как те дети, которые говорят: «Смотри, папа, дай мне свои деньги и потом спокойно иди в дом престарелых, а там посмотрим». Это разные люди – тот, который хочет быть с отцом, которому отец интересен, и тот, который желает иметь деньги отца.
Это совершенные отношения с Богом. И чем больше сложностей, и чем больше испытаний такой человек преодолевает, тем больше возрастает его любовь к Богу. А у остальных любовь к Богу угасает, проходя через испытания. К счастью, в нашей жизни много поворотов, и мы проходим испытания периодами, чтобы суметь посмотреть – где мы и каковы в действительности наши отношения с Богом. Чтобы постепенно помочь себе полюбить Христа на самом деле и только Его искать. Чтобы только Он нас интересовал, а не все остальное.
