Сайт создан по благословению Высокопреосвященнейшего
Митрополита Тверского и Кашинского Виктора

Обстоятельства созыва II Ватиканского собора

Определение папской непогрешимости на Первом Ватиканском Соборе не положило конец спорам в римско-католической церкви. Во время правления преемника Пия, Льва XIII (1878 – 1903), зародилось движение «католического модернизма». Это был римско-католический эквивалент протестантского либерализма. Его лидерами стали Альфред Луази и Джордж Тиррелл. Эти деятели поддерживали самые скептические утверждения библейского критицизма. Они вообще отвергали идею о том, что какая-либо догма может быть непогрешимой, исходит ли она из Библии, от церкви или от папы. С другой стороны, они защищали римско-католическую церковь от нападок Гарнака и других, но делали они это, исходя из либеральных принципов. Преемник Льва, Пий X, осудил это движение, отлучил его руководителей от церкви и потребовал, чтобы духовенство приняло антимодернистскую клятву. Это привело к тому, что свободная мысль и библейские исследования в римско-католической церкви практически прекратились. После второй мировой войны последовали некоторые смягчения этой политики, но мало что изменилось в целом. Затем в 1958 году новым папой избирается Иоанн XXIII. Пожилой, 77-летний человек, он воспринимался как «заботливый папа», который вряд ли мог сделать что-либо большее, чем просто сохранять су шествующий «статус кво». Однако правление этого понтифика ознаменовало собой поворотный момент в жизни современной римско-католической церкви. Он настойчиво выделял мысль о том, что церковь должна быть приведена в соответствие с сегодняшним днем. Церковь должна успевать за современным миром. Несмотря на то, что догма неизменна, форма ее выражения может изменяться, и должна изменяться. Протестантов необходимо считать «отделенными братьями», а не нечестивыми еретиками. В 1961 году папа созывает II Ватиканский собор.[1] Когда епископы собрались вместе, то, к удивлению, оказалось, что большинство составляют люди прогрессивные.[2]

Подробнее...

Экзегеза Ветхого и Нового Завета св. Кириллом Александрийским

Немало потрудился св. Кирилл Александрийский над истолкованием Священного Писания Ветхого и Нового Завета.

Обратимся в начале к толкованиям святителя Кирилла Александрийского на книги Священного Писания Ветхого Завета. Особую склонность к Александрийскому способу истолкования Священного Писания Святитель преимущественно проявил в двух своих сочинениях[1]:

Подробнее...

Климент, Ориген: формирование экзегетических принципов Александрийской школы

С конца второго века внутри церкви начинает делаться заметным стремление к научной религии и теологической науке. Оно сказывалось сильнее всего в городе науки, Александрии, где христианство приняло наследие Филона и где, по всей вероятности, до конца второго века и не было строгой формулировки христиан на исключительных основаниях. И александрийская церковь, и александрийская христианская школа попадают одновременно под освещение истории (приблизительно в 180 году); в этой школе преподавалась вся греческая наука, которую употребляли в служении Евангелию и церкви. Школу в смысле собрания учеников вокруг авторитетного учителя следует отличать от другого употребления слова «школа», принятого в исторической литературе. Так, Александрийской школой чаще называют определенную богословскую традицию, сформировавшуюся в Александрии и отличавшуюся от другой традиции, Антиохийской.[1] Трудно представить в высшей степени важное историческое значение той работы, которая совершалась в александрийской школе: вся организация богословского обучения в древности восходит к александрийскому образцу; школы в Кесарии, Антиохии, Эдессе, Низибии – дочери александрийской школы. Чем была платоновская Академия для философии, тем же была высшая школа в Александрии для христианской науки.[2] Александрийцы участвовали в становлении христианского богословия, вырабатывая отношение христианства к античной культуре, критикуя ее и одновременно многое из нее заимствуя. Их деятельность, в свою очередь, привлекала к христианам все больше образованных людей, которые переставали видеть в христианстве только зловредное суеверие, каким оно казалось писателям начала II века (например, Тациту).[3]

Подробнее...

Русская Церковь в России и за границей в период с 1934 по 1943 годы.

Постановление от 22 июня 1934 года Митрополита Сергия и священного Синода РПЦ. Отправление в запрет «карловацкого» епископата.

22 июня 1934 года Митрополит Сергий и Священный Синод Русской Православной Церкви постановили запретить в священнослужении карловацких епископов и находящихся в общении с ними клириков и предать их церковному суду; запрещение это носило временный характер, являясь предусмотренной канонами предсудебной мерой. И это спустя шесть лет после постановления Митрополита Сергия от 9 мая 1928 года (№104) о немедленном роспуске карловацкой организации. Столь большой разрыв между временем принятия постановления и наказанием за его неисполнение свидетельствует об отсутствии у Сергия желания доводить это дело до конца и о его сопротивлении нажиму властей. Сам же суд не мог тогда состояться из-за непреодолимых обстоятельств. Ссылка зарубежных архиереев на то, что они не могут явиться на суд в Москву ввиду прямой угрозы для их жизни, не могла бы быть правомерно отведена как лишенная оснований. Характерно, что угроза церковного суда над карловчанами, не была осуществлена и впоследствии. Ответом на акт запрещения явилось письмо митрополита Антония на имя архиепископа Литовского Елевферия: «Отрицая всякую силу за постановлениями митрополита Сергия и его «Синода», я глубоко скорблю, что мой бывший ученик и друг находится в таком не только физическом, но и нравственном пленении у безбожников. Признаю деяния его преступными и подлежащими суду будущего свободного Всероссийского Собора... Вам же, – обращался митрополит Антоний непосредственно к архиепископу Елевферию, – удивляюсь, что, будучи на свободе, Вы принимаете участие в разрушительных для Церкви актах наравне с плененными иерархами, для которых самое пленение их служит некоторым извинением».[1] 10 сентября 1934 года архиерейский Собор в Карловцах особым постановлением отверг указ митрополита Сергия о запрещении в священнослужении. Под соборным постановлением стоят подписи митрополита Антония, архиепископов Анастасия, Серафима, Гермогена, Дамиана, Сергия, Феофана, Мелетия, Нестора, Тихона, Виталия, Серафима, епископов Тихона, Виктора, Серафима, Иоасафа, Димитрия и Иоанна.

Подробнее...

Блаженный Августин и концепция Плотина о душе

В своей «Исповеди» Блаженный Августин рассказывает, какое впечатление произвели на него идеи неоплатоников. Он нашел у этих философов многое из того, о чем проповедовало христианство; эти вполне христианские истины сопровождались убедительными доказательствами, которые особенно заинтересовали молодого Августина. Он всерьез занялся неоплатонизмом, и в результате, - по словам проф. М.А. Старокадомского, - «...для блаженного Августина эта философская система послужила последним этапом на его пути к познанию христианской истины».[1]

«Плотин, - пишет епископ Иппона, - пользуется заслуженной известностью, как человек, лучше других (по крайней мере, на сегодняшний день) понявший Платона» (О граде Божием. IX, 10). Говоря о философии, Августин считает лишним подвергать разбору учение какой-либо другой школы, так как в платонизме философия достигла своего апогея и более других приблизилась к христианству (О граде Божием, VIII, 5). Платоники учили добиваться счастья от единого Блага и вместе с Платоном не стеснялись отождествлять философию с любовью к Богу (О граде Божием, VIII, 8).  Эти философы поняли, что Бог бестелесен и неизменяем, и что искать Его нужно выше всякого видимого тела (О граде Божием, VIII, 6). Они признали, что провидение Божие печется обо всех земных предметах, даже о самых низших из них (О граде Божием, X, 17). Они почитали не тех богов, которых почитал языческий народ, но, судя по их высказываниям, под именем богов они почитали ангелов, - считает Августин (О граде Божием, IX, 23). Плотин и евангелист Иоанн согласны между собой, когда говорят об источнике блаженства (О граде Божием, X, 2).

Подробнее...

Миссионерско-проповедническая деятельность святителя Николая (Касаткина)

Можно сказать, что движение за «цивилизацию и просвещение» в Японии было, по существу, вестернизацией, происходившей в широких областях японской политики, социального устройства, производства и т. д.

Подробнее...

Протоиерей Александр Шабанов. Сретенье.

Все события земной жизни Господа нашего Иисуса Христа Церковь вспоминает и осмысливает ежегодно. Христианство – это религия смысла, а не обряда. Её  праздники подобны разметке, знакам на дороге, что прочно впечатались в память. Убери их с привычных мест – заблудишься, пропадёшь. Бог, сотворивший Время, освятил и осветил его огоньками Своих праздников. Сретенье – один из 12-ти Великих, "Господских", т.е. связанных с Самим Христом и Пресвятой Девой.

Подробнее...

О языческих корнях празднования св. Валентина

Если открыть православные святцы, найдем сразу трех древних святых мучеников по имени Валентин: мученика Валентина Доростольского, пострадавшего за веру во Христа в 228 году (память 7 мая), священномученика Валентина епископа Италийского, убитого за исповедание Христианства в 273 году (память 12 августа) и священномученика Валентина пресвитера Римлянина, замученного в 269 году (память 19 июля).

Подробнее...

Исагогико-экзегетический анализ книги Екклесиаста

Екклисиаст: название книги.
 
Еврейское название книги «Кохэлет» было переведено семьюдесятью толковниками на греческий язык словом Έκκλησιαστής, а латинский язык перенял греческий вариант – ecclesiastes. Это наименование книги по всей вероятности было дано самим автором, потому что Книга надписывается так: Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме. (1:1) Весьма ясно, кого автор обозначил словом. Он назвал им сына Давидова, царя в Иерусалиме. Теперь спрашивается: какое значение этого слова? И в каком отношении к этому нему Соломон?
 

Подробнее...

Навигация

Система Orphus