Сайт создан по благословению Высокопреосвященнейшего
Митрополита Тверского и Кашинского Виктора

Протоиерей Сергий Дроба. Философско-педагогические идеи представителей православной культуры Русского зарубежья 20 в. Глава «Представители православной культуры русского зарубежья 20 в.»

Россия, империя, испытавшая сословную и интеллектуальную эмиграцию, стала уникальнейшим феноменом русской культуры. Революционные и военные испытания, вытолкнувшие за пределы империи элиту российского общества, были не в силах уничтожить тот духовный потенциал, которым обладали люди творчества и науки. Эмигранты-мыслители продолжали творить отечественную культуру, которую страна Советов пыталась ликвидировать, безбожно перекроить, обезличить интернационалом, но благодаря эмигрантской элите, безуспешно (несмотря на мощную пропаганду таких как Е. Ярославский).

Учёные эмиграции осмысливают самые различные проблемы религиозного, психологического, философского и культурологического направления.

Этому есть подтверждение – во многих крупных городах и центрах эмиграции (столицах Европейских стран – Прага, Берлин и т.д.) отечественные мыслители создали образовательные организации, кружки и центры различных уровней (от начального до высшего). Особенностью этих учреждений было то, что преподавание осуществлялось на родном языке.

Нужно отметить, что в 1период эмиграции[1] само педагогическое творчество было подкреплено потребностью в осмыслении сущности человеческой жизни, с одной стороны, а с другой – распространением детской эмиграции, что требовало поддержки со стороны образования.

Рис. 1.  Задачи русской эмиграции нач. 20 в.

Такие сообщества были нацелены на поддержку национальной системы образования, сохранение духовной целостности, что в итоге обеспечивало развитие единого образовательного пространства, особенно в рамках эмиграции это было необходимо, как оазис сохранения «традиции[2]» отечественной культуры.

Аспект сохранения традиционности в педагогической мысли того времени, перешел и во 2период, охвативший время 2 мировой войны. Его называют периодом «кризиса[3]», так как в это время происходит сокращение числа учащихся русских школ и временная остановка печати.

Затем наступит 3период, называющийся «послевоенным[4]». Здесь уже происходит переориентация взглядов большинства представителей русского Зарубежья. Большое внимание уделялось образованию детей, угнетённых тяжёлыми работами в 1Германии, оказавшихся в оккупации в рамках западноевропейских стран. После третьего периода можно отметить явное формирование педагогического пространства, которое проявлялось в открытии общественно-педагогических движений, бюро, организаций. 

В 30-х.г.г. осуществляют работу «Педагогическое бюро по делам средней и низшей школы» (его возглавил В.В. 1Зеньковский), а также «Объединение русских ученых за границей» (ОРОУЗ), которое возглавила и представила А.В.1Жекулина. Эти две организации полноценно развивали педагогические идеи, поддерживали философскую мысль, активизировали научную жизнь в целом. Здесь же и появлялись первые печатные издания.

В то время очень много проводилось общеэмигрантских педагогических съездов, которые являлись активаторами педагогической мысли в период эмиграции. Среди них были съезды общей направленности: в 1923, 1925 и 1926 гг., и связанные с проблемами дошкольного воспитания (1927), внешкольного воспитания (1929).

Кроме того, важную роль в распространении педагогических идей в 30-х.г.г. сыграли также журналы и газеты («Путь», «Вестник» ).[5]

Эта периодика издавалась в Варшаве, Харбине, Риге, Праге, Сан-Франциско, Берлине.

Также, в эмиграции постепенно возникали некоторые педагогические центры: кафедры педагогики и психологии, внешкольного воспитания, физического здоровья и воспитания (в рамках педагогических институтов тех же крупных городов[6]).

Основным сокровищем интеллектуальной эмиграции были учёные, как теоретики, так и практики[7]:  Н.А.1Бердяев, Б.П. 2Вышеславцев, И.А.3Ильин, С.Л.4Франк, В.В.5Зеньковский и др., ставившие своей целью осмысление теоретических и конкретных общепедагогических и методических проблем образования в русской зарубежной школе.

1Бердяев Н.А. (1874-1948) – литератор и философ одновременно. По его мнению, человек есть место (точка) пересечения двух разных миров – органического и божественного. Таким образом, воспитание – это процесс, где стоит исходить из микрокосмоса человека, нуждающегося в посвящении в тайну о самом человеке, а также творчестве и спасении.

С начала 20 годов прошлого столетия Бердяев читал лекции в Берлине в Русском национальном университете, а с 1925 года – уже в Париже. Затем философ издает и публикует свой журнал «Путь», содержащий в себе статьи на религиозно-философские темы (1925-1940 гг.). Этот журнал стал своего рода философским центром русской эмиграции.

Бердяев являлся профессором русско-религиозной академии в Париже, председателем академического союза русских мыслителей. В период эмиграции положил начало некоторым сочинениям: «Смысл истории», «Русская идея», «Самопознание», «Опыт философии человеческой судьбы» и другие.

По мнению Бердяева, личность – это не что иное, как творческое свободное существо, которое стремится к совершенству через свое творчество.[8]

Процесс воспитания он понимает, как самосозидание и самопознание личностью своего внутреннего «Я» именно в процессе творческой деятельности. Свобода выбора лежит в основе творчества. Духовное становление личности – это  есть свободное творческое становление.[9]

В основу книги «Опыт философии человеческой судьбы» положены прочитанные Бердяевым лекции в 20 годы. Лекции эти были связаны с религией и религиозной философией. Вдохновившись этими работами, Бердяев также написал статью к книге «Воля к жизни и воля к культуре».

Книга содержит 10 глав. Первая глава посвящена сущности исторического предания. Во второй главе философ раскрывает особенности метафизического и исторического процессов.

В третьей главе дан анализ небесной истории, а также противопоставление Бога и человека (небесного и земного).

Четвертая глава этой большой работы отражает анализ таких категорий в философии, как время и вечность. Здесь Бердяев рассуждает, что есть время, чем оно отличается от вечности и т.д. Пятая глава – история судьбы еврейства, новый взгляд на это. В главе под номером 6 описывается Христианство и его история. В следующей главе идет речь о Ренессансе и гуманизме как о части философии, философского знания. Глава 8 и 9 – описание конца эпохи Ренессанса, кризис гуманизма. Последняя глава работы содержит собирательный анализ автором о таком историческом процессе как прогресс, который завершает историю.

 2Вышеславцев Б.П. (1877-1954) - историк, философ, профессор Московского университета, преподавал историю религии, историю философии. В 1922 году был выслан из страны в Германию, где начал заниматься преподаванием сначала в Берлине, затем переехал во Францию, где стал преподавателем православного богословского института в Париже.

Там же вместе с 1Бердяевым он основывает журнал «Путь».

Среди сочинений Вышеславцева можно выделить: «Проблема 1русского религиозного сознания», «Этика 1преображенного эроса» и др.[10]

В работе «Вечное в русской философии» 2Вышеславцев описывает кризис перепроизводства, поднимает вопрос о том, какую роль играют машины. Автор рассуждает, что машины могут принести проблему человечеству. Затем, автор работы пишет о том, что техника и золото в любой стране приводят только к социальному аду, классовому неравенству, жадности и т.п. В книге «Этика преображенного Эроса» автор предпринял попытку тематизации проблемы противопоставления «закона» и «благодати» с акцентом на вопросах пола, которые решаются с помощью психоанализа. Автор считает, что его идеи едины со святоотеческим учением.

В «Проблемах русского религиозного сознания», где Вышеславцев является соавтором (ему принадлежит статья «Религия и безрелигиозность»), обсуждается тематика религиозного и безрелигиозного сознания.

4Елачич Е.А. (1880-1945). В работе «Основные задачи детского чтения» задается вопросом о том, что следует ждать от детского чтения. По его мнению, оно должно оказывать содействие развитию и формированию здоровой личности, оказывать влияние на умственное, нравственное и культурное развитие ребёнка. При этом важно понимать, что чтение - это многосложный процесс, а не просто произношение букв и слов. Он обращает внимание на то, какими должны быть книжки для ребёнка (иллюстрации, большие буквы и т.д.). Писатель полагал, что ребенка в его ранние годы необходимо посвящать общению с природой и лишь с 9-ти летнего возраста вводить в литературный мир, при этом сразу начинать вырабатывать вдумчивое отношение к прочитанному.

Ильин И.А. (1882-1954).

И. А. Ильин родился в семье московских дворян в 1883 г. Закончив, с золотой медалью, гимназию, он поступает в Московский университет (юр. фак.). Под влиянием своего научного руководителя П.И. Новгородского, он пишет свои первые сочинения по Платону и Канту особенностью которых было духовное понимание основ жизни. В 1906 году он оканчивает университет и пишет свои первые работы по юридической[11] и политической тематике: «Свобода 1собраний и 1народное развитие», «Что такое1юридическая партия», «о бунте Разина». На это учёного подтолкнуло лихолетие 1905 года. В 1917 году он занимается переводом немецких философов: Штаммлера «Анархизм 1теории критика» и 1Эльцбахера «1Анархизм». В период с 1906-1909 год выходят его работы «Учение 1Фихте о самопознании» и «теория абсолютного познания 1Гегеля», он так же писал работы по Руссо, Аристотелю и Шеллингу, Шлейермахеру. В 1910 году по рекомендации своего научного руководителя, уезжает за границу, где дописывает свою научную работу «Понятия права и силы»[12]. В Германии в университетах Фрейбурга, Берлина, Парижа он слушает философов Риккерта и Гуссерля. Ему становятся близки идеи феноменологии и методологии Гуссерля[13], которые он хотел применить к изучению Гегеля. Однако, между ними есть онтологическая разница, т. к. Ильин –феноменолог – пневматолог, а Гуссерль –секулярный логик. В это время в России выходят его первые философские сочинения по Фихте «Опыт систематического анализа» по Гегелю «О возрождении 1гегелеанства», 1Шлейемахер и его «Речь о религии», «Религиозный смысл философии[14]». В 1912 году он возвращается в Москву и в течении 10 лет преподаёт в столичных вузах по юридической направленности. Выходят в свет его работы «Введение в философию» 1913 г. «Философия 1Фихте, как религия совести» 1914 г. «История 1древней философии» 1916 г. «О патриотизме» 1918 г.  «Религиозные мысли искренности» 1921 г. «Основные задачи 1правоведения в России» 1922 г. Выступая с докладами о учении Гегеля, он, соглашаясь с ним, говорит о познании, которые для 1Гегеля есть объективное живое творчество. Он говорит о христианской любви, заимствовав его понимание из Евангелия, и не соглашается с пониманием Гегеля о Боге, которое для Гегеля является философским понятием. В непонимании этого И.А.Ильин видел ошибку и левых гегелианцев (1Маркса и 1Энгельса). И.А. Ильин истолковывал духовную эволюция Гегеля как переход к пантелеологизму. То есть, бог в смысле Геля идентичен диалектике духовного мира, а философию 1Гегеля он определял, как пантеизм. И.А.Ильин изучил метод Гегеля. Во время 1 м. в. мыслитель пишет сочинение «Духовный 1смысл 1войны» 1915г. «О сопротивлении злу силою», где учёный смотрит на войну как на духовное понятие, определяя значение смерти духовным актом завершения жизни. Так же, он обращает внимание, что люди, увлёкшиеся вторичными материальными благами в конечном итоге, всё потеряют. Революция 1917 г. была отмечена в трудах учёного сочинениями «Корень зла», «Кто они?», «Кошмар», «Отказ Керенского», «Куда идёт революционная демократия?», «Утро России», «Народная свобода», «Задачи момента», «О революции». Среди причин и источников революции мыслитель называет ослабление религиозности патриотизма, инфантильность интеллигенции, культурную отсталость и духовную неустроенность крестьянства.

В1918-1922 г. Ильин неоднократно преследовался НКВД, что привело к обвинению его в антисоветской деятельности и принудительной высылке за границу. Поселившись в Германии, он, став одним из лидеров русской интеллектуальной эмиграции, преподаёт в Берлинском Русском научном институте, читает лекции на темы о сущности коммунизма, о формах государственного устройства, об основах советского государства.  В 1934 году был уволен из-за отказа преподавать в нацистском ключе правовые дисциплины. В это время выходят его антитеррористические брошюры «Смысл безбожия», «Союз безбожников», «Преследование христиан в СССР», «Яд большевизма[15]» 1932 г. Учёный стал одним из лидеров Белого движения, сотрудничая с генералами Лампе и Врангелем, издаёт журнал «Русский колокол[16]», в котором рассуждает о возрождении новой России, о духовной культуре, где особенно отмечает значение Церкви в процессе формирования духовности и традиции. Учёный периодически выпускает брошюры, в которых критикует историческую реальность, осуждая мучительство церковников в СССР, защищая митр. Сергия Страгородского, он говорит о рассуждении по отношении к властям, которые могут быть сатанинскими, и повиноваться им не должно.

В 1935 г. выходит «Путь духовного обновления[17]», где учёный указывает пути выхода из духовного коллапса. Учёный видел 7 основ духовного бытия: веру, любовь, свободу, совесть, семью, родину, нацию. К берлинскому периоду относятся его «Основы христианской культуры[18]».   Важные педагогические императивы мы находим в этой работе: под христианской культурой учёный понимает дух христианский во всех формах человеческой жизни. Свет Христов просвещает всех. Однако этот свет должен струится свободно, он должен не быть ущербным в любви.

В1938 году Гестапо запрещает публиковать И.А. Ильину свои труды, а также выступать публично, и в этом же году он переезжает в Швейцарию, в Цюрих, где становится участником движения РХТД. В Цюрихе он продолжает исследовать 1Гегля и выпускает двухтомник «Философия Гегеля, как созерцательное учение о Боге». А также выпускает свои лекции под названием о грядущей России, где показывает сущность и разнообразие Русской культуры.

В 1945 г. выходит его книга «Поющее сердце[19]», в которой философ предаётся размышлениям о духовных явлениях сердца, как органа души.

В 1951 году  в «Аксиомах религиозного опыта[20]», учёный рассуждает о православии и православной вере, он высказывает огромное значение Церкви, как копилки духовного опыта. Более того, наука, по своей онтологии, не противны религии. В конечном итоге они должны вести человека к Богосозерцанию. Не умаляя значимости правовых, политических и других работ учёного обратим особое внимание на религиозно- педагогическую тематику в вышеуказанном труде. Учёный занимается определением и описанием религиозных актов учителей христианской церкви, говорит об аксиомах духовности, которые осуществляются именно в опыте и в акте, а не только в учении. Говорит о сердечном делании и созерцании, обозначает важность смирения и терпения, трезвения, для жизни по 1Евангельскому духу. Рассуждает о соборности христианства в Божественном акте домостроительства спасения. Основой всякой религиозности является личный опыт, а источником, - откровение Божие. Любовь определяется мыслителем, и как источник, потому что коренится в Боге, и как движущаяся сила, т. к. воспринимается человеком. Подлинная религиозность постоянна, не инертна. По его словам, понятие духовной «пошлости», -  это неблагаговение по форме, обесценение жизненных содержаний, именно пошлость вырождает религиозность в суеверие в магию, т.к. не устремлена к Богу. Подлинная религиозность возможна только после обращения души к Богу, в силу воздержания своих чувств.

Используя, феноменологический метод Гуссерля, учёный отметал необходимость создания каких-либо систем «мнимых задач культуры»[21] , считая духовное созерцание основным призванием мыслителя. Именно верность «предметности», а ввиду этого «очевидности», волевой созерцательный акт определяет всё, и пределы познания и его онтологическую глубинность. Ученый интересен и своими педагогическими императивами, и апологетическими установками борца за «одуховление» культуры.

Также среди его трудов мы находим: «Путь к очевидности [22]»(1957) «Взгляд в даль» (1945)«О воспитании в грядущей России»(1953), в которых обозначены основы духовного воспитания.

Педагог, как священник, направляющий учеников к нравственности, а через это, к Богу, призван к духовному руководству ребенка (через себя, свой личностный потенциал, духовный опыт, религиозную направленность., опыт и умения), видя индивидуальность, неповторимое самобытное существо в воспитуемом. И только через это можно узреть всю христианскую  настроенность души, ориентированную на духовное самосовершенствование и учет абсолютных ценностей.[23]

Карцевский С.И. (1884-1955) -  учёный, писавший о значении родного языка в процессе воспитания детей. Так, в работе «Русская школа за границей» он излагает советы по изложению русского языка в рамках иностранных образовательных учреждений. При этом автор считает, что интонация существует независимо от грамматики, а фразу создает интонация. Карцевский впервые в своем труде стал учить, что интонация – это многопараметрическое искусство и не слово является основой фразы, а связка слова и интонация. Своего рода эта работа – методическое пособие для педагогов.

Кульбакин С.М. (1873-1941) - педагог, славяновед, представитель русского общественного объединения в Югославии и Педагогического бюро по делам начальной и средней школ.

Его основные сочинения: «О типе средней школы и учебном плане», «Грамматика церковнославянского языка».

В своих сочинениях автор призывает не заставлять учить то, что не понимают ученики. Это касалось в первую очередь изучения Закона Божьего. Перед изучением такого предмета, необходимо создать «религиозное настроение». (ГА РФ. Ф. Р-6792. Оп. 2. Д. 24. Л. 476 об.)

Лосский Н.О. (1870-1965)– психолог-философ. Он начинал свою преподавательскую деятельность в Чехословакии, был профессором Русского Национального университета. В 1945 году он переехал в США, там написал свои работы «Условия абсолютного добра», «История русской философии», «Абсолютное совершенствование духовного существа».

Считал, что образование человек развивается всю свою жизнь, и оно есть духовное становление личности по направлению к неопределённому совершенству.

Исходя из этого и в продолжение традиций русской философии 19 века он большое значение придавал вопросам нравственности. Рассмотрим его взгляды.

По мнению Л.Н. Толстого[24], существует несомненная взаимосвязь между самой природой человеческого общества, проявлением его сущности в отрицании нравственных устоев, и порождении им особых устройств и механизмов, с помощью которых человек возвеличивается над природой. Результатом подобной взаимосвязи и подобного взаимодействия становится «зло».

Лосский продолжил и развил его мысли в своём труде «Условия абсолютного добра».

Оговорим, что в рассматриваемый исторический период, говоря об изобретениях человечества, прежде всего имеют в виду телефон, телеграф, электричество, радио, кинематограф (синематограф), фотографию (дагерротип). Если осветить более широко изобретения и достижения науки в конце девятнадцатого – начале двадцатого века, то, несомненно, необходимо упомянуть Макса Планка, который в декабре 1900 года сделал доклад о выведении им формулы, описывающей поведение энергии в спектре абсолютно черного тела и описании кванта, что послужило толчком к разработанной и представленной в 1905 году квантовой теории фотоэффекта Альберта Эйнштейна и созданию немного позже Нильсом Бором первой  (наглядной) модели атома, которые в значительной степени определили дальнейшее научное развитие общества и его последующие достижения в «установлении власти над природой».[25]

Очевидно, что нравственность не синонимична морали и этике, а является внутренней личностной ценностью, проявляющейся в его действиях «по совести и свободной воле».         Нельзя однозначно решить вопрос о том, всегда ли управление человека природой есть зло. Решение подобной дилеммы, прежде всего, необходимо начинать с внутренней природы самого человека, с его целей и установок, согласно которым он выстраивает линию своего поведения.

Таким образом, для определения нравственной сущности социальных последствий изобретений, а именно – есть ли это добро или зло, мы должны ориентироваться не только на нравственные характеристики всего общества в целом, но и идти от частного к общему – определять нравственность самого человека, создавшего и использующего данные изобретения.

Рассматривая нравственность или безнравственность общества, вспомним, что общество – это человеческое сообщество, а человек – существо биосоциальное. То есть, в каждом индивиде сочетается как компонент, определяемый его биологической сущностью, так и компонент, который и сам определяет природу современного ему общества, и, в то же время, им определяемый. Следовательно, нравственная характеристика общества определяется тем, насколько его члены действуют, исходя из традиционных представлений о добре (благо, норма, ценность) и зла (недопустимое, отрицательное, негативное, нарушение устоев) в сочетании со свободным выбором сценариев поведения и сообразуясь со своей совестью.

В книге «Условия абсолютного добра» автор заложил некоторые основы этики. В труде «Абсолютное совершенствование духовного существа» автор задается вопросом, что является направляющим в личности человека, могут ли быть люди, которые не имеют мировоззрения. Автор утверждает, что не личностные потребности являются смыслом жизни, а высшие человеческие ценности (истина, красота и т.д.). С развитием последних и должен идти в процесс воспитания.

9Федотов Г.П. (1886-1951)– историк, публицист, а также философ. При жизни до эмиграции являлся членом Религиозно-философского общества, затем эмигрировал во Францию, где стал профессором Православного богословского института. Вместе со Степуном издал «Новый град» - журнал философского направления. Начиная с 1943 года, он преподает в Нью-Йоркской Православной семинарии.

Его основная работа – «Размышления о России и Революции[26]», а также сочинение «Новый град», показывающее ошибочность пересмотра на кануне 1мировой войны традиционных этических установок (любовь к ближнему, сострадание), а также идеализация биологических законов (право сильного на общество).

В своих размышлениях Федотов показал, как формируется российский характер, т.е. характер нации. По мнению Федотова, этот характер можно разделить на два типа – «интеллигент» и «коренной москвич». Здесь разделение на эти типы строится исключительно по критериям культуры, социальным особенностям. Федотов считал, что в России должна существовать интеллигенция (духовная элита), которая сможет решить многие социальные проблемы (экономика, образование и т.д.).

Франк С.Л. (1877-1950) религиозный философ, психолог. Преподавал в Саратовском и Московском университетах. С 1922 года находится в эмиграции, сначала в Берлине, затем Париже. Он пытался соединить религиозное мышление и рациональное, найти точки их соприкосновения.[27]

Из российского кризиса Франк видел выход только в том, чтобы создать «идеал духовного единства в лице творчества народа».[28]

Его работы: «Философия и жизнь», «Душа человека», «Смысл жизни».

Работа «О смысле жизни» - наиболее яркая среди перечисленных. В ней затронуты вопросы религии, точнее – вопросы религиозного выбора (верить, в кого верить или не верить). В работе «Философия и жизнь» Франк подчеркивает неразрывность человеческого сознания и человеческого «я». Жизнь и деятельность возможна только тогда, когда возникает контакт между людьми, а самое главное – возникает единство. Поэтому воспитание возможно только при единстве и при контакте воспитующего и воспитуемого.

Франк написал работу на основе своих бесед и заметок в рамках круга студенческого движения (РХСД). Текст книги направлен на молодое поколение (просматривается стиль).

Зеньковский В.В. (1881-1962).

 Культурологическая система учёного уникальна, тем что в ней представлена антропология в свете богословских предпосылок. Мыслитель представил сравнительный анализ конфессионального видения антропологии. Антропологические основания культурологической системы, учёного, уникальны, поскольку он зрит педагогику в контексте истории. Учёный широко использовал данные современной науки, но социологии, в меньшей степени, т. к. социология сформировалась в ХХ столетии. В педагогических трудах В.В Зеньковского, содержится анализ богословско-культурологических понятий, таких как «Образ Божий», «личность», обосновывает ученый и взаимоотношения эмпирии, души и духа.

Богсловско-культурологические взгляды мыслитель предлагает на фундаменте современной ему софиологии, однако уклоняется от заблуждений Бердяева, оставаясь в рамках православия. В фарватере святоотеческого понимания учёный рассуждает о проблеме грехопадения человека и зла в мире, определяя значение «креста» для теозиса. Весьма интересна система сатериологических построений учёного.  В.В. Зеньковского можно назвать исследователем педагогико-антропологических, Богсловско-культурологических интеллектуальных традиций России[29].

В энциклопедии РПЦ В.В. Зеньковский представлен, как религиозный философ, культуролог, педагог, богослов, исследователь русской философии[30].

Аксиология православной культуры, раскрывающаяся на основании христианской антропологии, обосновывает философско-педагогическую систему мыслителя.

В.В. Зеньковский, принадлежит к ряду представителей «новой русской педагогики», 19-20 веков, среди которых: П. Ф. Каптерев, В. П. 1Вахтеров, К. Н. 1Вентцель, С. Т. Шацкий, П. Ф. 1Лесгафт, А. Ф. 1Лазурский, Г. Я. Трошин, А. П. Нечаев, С. И. 1Гессен, М.М. Рубинштейн[31], проанализировал их идеи в «Русской педагогике в XX веке[32]».

В своём популярном труде «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии» мыслитель, придерживаясь пути возвращения в   антропологию христианской доминанты, ссылается на труды М. Шелера, П. Вуста, 1Байнвала, Э. Бруннера, 1А. Феррьера, В.И. 1Несмелова, П.А. Флоренского, С.Н. 1Булгакова, Н.А. 1Бердяева и Б.П. 1Вышеславцева.[33]

Философ, психолог, богослов, большую часть своей жизни он посвятил педагогической деятельности. По окончании Киевского университета в 1910 году он был оставлен на кафедре. В 1913-1914 гг. обучаясь в Германии, мыслитель интересуется идеями психологии и логики, что обусловило его поступление в 1914 году на историко- философский факультет университета св. Владимира. Начало I-й Мировой войны несколько отсрочило написание его магистерской диссертации, поскольку он был в Германии. Его интерес к психологии и антропологии обусловил тему его диссертации «Проблемы психической причинности», однако работа к сожалению, была утеряна. Однако остался метод, которым В.В. Зеньковский будет пользоваться всю свою жизнь. Этот метод заключается в том, что он смотрел на психологию, как на философскую науку. Эта диссертация была защищена в 1915 г., в Московском университете. В 1916 году учёный был назначен на профессорскую должность.  В годы I-й мировой войны учёный в статье «Россия и православие», замечает, что Россия погибнет, зайдёт в исторический тупик без православия. В 1917 году Зеньковский принимает приглашение от новой украинской власти, читать на украинском языке в университете св. Владимира и одновременно он был выбран в епархиальный совет Киева, который обсуждал вопрос автономии украинской церкви. Здесь необходимо отличать понятия автономии от понятия автокефалии. В июне 1917 года В.В. Зеньковский принимал участие во всероссийском съезде духовенства и мирян в Москве[34], делегатом избранным от журнала «Христианская мысль». Он высказывал мысли полного отделения церкви от государства и выступал против резолюции этого съезда, в котором говорилось об обратном.[35] Несмотря на свои убеждения об отделении церкви от государства В.В. Зеньковский работает министром исповедований при гетмане П.П. Скоропатском в 1918 году. В это время он пишет свои воспоминания «Пять месяцев у власти»[36], обладая педагогической компетентностью, он разрабатывал новый «Устав КДА», который так неодобрительно принял митр. Антоний Храповицкий. После убийства в Киеве митр.  Владимира Богоявленского учёный выступил против избрания нового митрополита и обсуждал вопросы связанные с автокефалией, однако митрополитом был избран на епархиальном собрании Антоний Храповицкий, которого В.В. Зеньковский считал незаконным, несмотря на то, что это решение было утверждено патриархом Тихоном. В 1919 году эмигрирует в Сербию, где преподаёт в Белградском университете.

В 1922 году был принят на должность профессора в Пражском педагогическом институте им. Яна Коменского. В 1923 г. участвует в Пршеровской студенческой конференции, где и был избран бессменным председателем РХСД. В этот период он занимается педагогическим творчеством, издаваясь в ж. «Русская школа за рубежом», «Бюллетень педагогического бюро», «Научные труды Русского народного университета в Праге», «Бюллетень религиозно-педагогического кабинета». В 1924 году выходит «Психология детства», в которой представлены системы и методы изучения детской психологии, обозначена социальная роль игр, систематизированы возрастные особенности различия личности, обозначена важная роль духовной жизни в формировании личности ребёнка.

В 1925 году началось многолетнее исследование христианской антропологии, которое учёный опубликовывал в виде статей журнала «Путь» под редакцией Бердяева. В этом журнале представлены также были культурологические рецензии и различные теоретические статьи учёного. В 1929 году выходит работа «Русские мыслители и Европа», изданная на сербском языке. В 1926 году переехав в Париж, он становится стипендиатом Рокфеллерскеого фонда и отправляется в Йельский университет (США) для ознакомления с методами религиозной педагогики Америки.

В 1934 году в Париже выходит его фундаментальная книга «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии».  В ней учёный выступает как христианский апологет, обосновывающий необходимость возврата к глубокой аксиологии православия. Учёный сравнивает традиции русской педагогики и американской, а также европейской. Рассуждает о «жизни духа», о тварной и нетварной Софии, об Образе Творца, о «кресте» и составляет стройную сотериологическая систему. Замечательны его социальные императивы и «соборность», от которой зависит правильное развитие личности, общества. Прикладное значение имеют его описания возрастных особенностей в развитии личности. Описывает он и проблему Богоданной свободы, а также проблему зла, определяя его «несущностным».

В 1939 году учёный подвергался 14-месячному аресту французскими властями под влиянием фашистов, в качестве свидетеля, однако потом был отпущен на свободу. В 1942 году митр. Евлогием Георгиевским, возведён в сан протоирея и стал членом епархиального собрания. После смерти о. Сергия Булгакова стал деканом богословского института, где проработал до 1962 года, сотрудничая с журналом «Православная мысль», в котором публикует свои богословские работы: «Основные принципы христианской космологии», «Об участии Бога в жизни мира». В 1948-1950 гг. выходит книга «История Русской философии», его докторская диссертация, которая была успешно защищена 1952 году. А в 1955 году учёный выпускает книгу: «Беседы с юношеством по вопросам пола», которая переиздавалась с новым названием «На пороге зрелости», в которой автор указывает пути освоения энергии пола и сублимацию её к эросу. В 1956 году учёный издаёт брошюру «О мнимом материализме русской науки и философии», в которой подвергает критике безрелигиозные императивы учёных СССР. В 1957 вышел труд «Апологетика», в которой учёный защищает православные идеалы педагогической культуры. Он убеждён, что вера и разум не только не противоречивы, но и взаимосвязаны. Видя факт раздвоения познавательной силы, учёный говорит об обязательной связи разума (с его идеями) и сердца, «озарённого» от Бога.

В 1961-1964 гг. учёный издаёт свои последние труды «Гоголь», «Основы христианской философии», где автор на основе православной традиции, обосновал принципы христианской философии. Он был новатором, давшим обзор русской педагогики начала XX века[37], вписав туда понимание воспитания дореволюционной России, педагогические взгляды отечественного Зарубежья, оценив  опыт советского периода.

Мыслитель вслед за  Н.И. Пироговым, К.Д. Ушинским, П.Д. Юркевичем и В.И. Несмеловым[38], основываясь на антропологии, применяет её к педагогике.   Он   критикует «просвещенство» и секуляризм.

 Наиболее полный перечень психологических, педагогических и философских трудов В.В. Зеньковского составлен В.М. Летцевым и представлен в альманахе научного архива психологического института[39].

Мыслитель, видя в советской педагогике «религиозное» начало веры в коммунистические идеалы, отмечает ее философскую противоречивость, утопизм и прагматизм.

В своих исследованиях учёный сравнивает понятия Православной и Католической культур, описывает ту пропасть между Россией и Западом, которую впитали эти культуры. В этих изысканиях он сходен с славянофильством. А протестантизм учёный понимал, как вырожденная ветвь католицизма.

Гессен С.И. (1887-1950).

Его концепция образования состоит в том, чтобы отражать философские воззрения, предлагать конкретные пути решения некоторых важных проблем (с позиции именно философии).  Он разработал педагогику культуры. Ключевыми понятиями концепции Гессена являются – ценности, цели (условные и абсолютные[40]), воспитание.

Работы 1Гессена: «1Идеи трудовой школы и лабораторный план», «Педагогика Платона», «Русская педагогика в 20 веке», «1Структура и содержание современной школы» и другие.

В «Основах педагогики[41]» он описывает необходимость свободы индивида в рамках процессов образования. Творчество и свобода – это фактически тождественные понятия. Личность (ребёнок) сама выбирает между несколькими путями, ищет свой собственный выход.

Гессен поясняет, что здесь он имеет в виду то, что в дидактике педагог при работе с учениками должен акцентировать внимание на применении того или иного метода обучения, а также на самостоятельном подходе к этим методам со стороны себя и со стороны ученика.

Овладеть этими методами самостоятельно и совместно – и есть основная цель процесса обучения и воспитания, задача дидактики.

Также, процесс обучения сам по себе должен рождать новые способности у ученика, проявлять черты его личности, раскрывать его со всех сторон. Только в этом случае, по мнению Гессена, обучение эффективно.

Принцип контекста здесь должен работать в полной мере. Это означает, что живое слово учителя должно не просто чему-то учить – оно должно что-то в себе подразумевать, нести определенный скрытый смысл, контекст. При этом это самое «слово» - есть некое орудие мысли учителя, которым нужно научиться управлять. Все зависит от того, как этим орудием пользоваться и как его воспримут ученики.

Рис. 2. Принципы системы воспитания Гессена (в его работе «Основы педагогики»)

Известно, что Гессен разработал теорию национального образования, которая основана на следующих принципах и положениях, схематично представленных ниже.

Рис. 3. Принципы теории национального образования Гессена[42]

Автор был противником национализма в системе общего образования, утверждая, что он ведет к распаду и раздробленности. Целью образования автор считал приобщение учеников к культурным достижениям, и формирование высоконравственной своеобразной личности. При этом своеобразие мыслилось в ее духовности.

Таким образом, зарубежная православная педагогика имела направленность на сохранение русских православных и национальных традиций.

 


[1] Самый первый период, который можно выделить – это период «первая волна». Начался он в 1917 и продолжался до конца 30-ых годов. В этом время на свет выходит много работ, которые посвящены педагогике и философии. // Самойлова Ю.В. Опыт педагогики духовности русского зарубежья. // ВЕСТНИК ОГУ №11 /ноябрь 2011. С.222

[2] Категория «традиция» связана с историей человечества. Само же историческое развитие человечества – это определенный процесс, который включает в себя периоды, для которых характерны некие общие закономерности и характеристики. При этом данный процесс можно рассматривать как некую бесконечность, для которой характерна сменяемость периодов. Каждый исторический период развития человечества характеризуется определенным набором следующих характеристик (в данном контексте мы рассматриваем именно историю всего человечества, не производя на данном этапе выделения страновых и национальных различий). При этом, говоря о традициях, необходимо выделить два аспекта в их изучении:1. Теоретический аспект, который имеет общенаучное значение для исследования определенного исторического периода развития человеческого общества.2. Практический аспект – направленное развитие социума в конкретно-исторических условиях зависит от тех способов, приемов и приоритетов, которые сложились в нем на данный момент, часть из них наследуется каждым последующим поколением – именно это обеспечивается традициями. Следовательно, именно традиции во многом играют роль способа воспроизводства «памяти поколений» и определяют пути развития социума – в частности, от степени влияния традиций на общественную жизнь, например, выделяют общества традиционные, которые более консервативны в своем развитии, и общества прогрессивные. Традиции менее зависят от исторического периода развития человечества, более – от определенного общества, оформляющихся конфессий и государств, от национальных особенностей. Следовательно, необходимо выделить и факторы, которые влияют на формирование традиций - государственно-исторический тип развития общества, - географические условия, - национальные особенности, - временной период, - само общество, социум, как среда, в которой равно происходит формирование традиций, а также и их трансформация, и, в то же время та среда, на которую влияют традиции. Своеобразный подход к теории традиции содержится в работах представителей «философии жизни» конца XIX - начала ХХ века. В. Дильтей, развивая идеи Дж. Вико, И. Гердера, Ф. Шлейермахера, попытался обосновать специфику новой теории познания, «науки о духе». Можно считать, что традиции, несомненно, воплощаются в культуре и искусстве, однако, свое отражение они находят и в общественном укладе и политике – как внутренней, так и внешней, как способа взаимодействия общества и власти одного государства с другими. Интересен герменевтический подход к исследованию традиций. Основоположником данного подхода является Х. – Г. Гадамер. Именно он обозначил сущность традиции как неотъемлемого понятия культуры, причем культуры в широком ее понимании, то есть и культуры политической. Актуальность исследования традиций он видел в том, что для того, чтобы познать общество, необходимо познать определенные первоосновы бытия, бытия человеческого, и стремление к данному познанию есть стремление объективное. Однако невозможность данного познания очевидна, если не обращаться к историческим аспектам данного бытия, не обращаться к его первопричинам. При этом в своих работах он подчеркивал, что человеческое общество есть система индивидов, однако оно же – и система этапов развития, следовательно, основное связующее звено – это традиции, которое выполняют функцию передачи человеческих основ и памяти исторической. // Суханов И.В. Обычаи, традиции, обряды как социальное явление. - Горький, 1973. Плахов В.Д. Традиции и общество: опыт философско-социологического исследования. - М., 1982.

[3]  Образование и педагогика Российского Зарубежья: Сб. статей и материалов / Сост. М.Н. Кузьмин, В.А. Владыкина. – М.: Ин-т нац. проблем образования, 1995. – 158 с.
  Дубровина С.Н. Национальное образование и воспитание детей и подростков в российском зарубежье, 20-50 гг. : Дис. канд. пед. наук. – Н. Новгород, 2000. – 168 с.
Сухачева В.А. Общественно-педагогическое движение российской эмиграции в странах Европы (1919-1939 гг.): Дис. канд. пед. наук. – Саранск, 1995. – 250 с.

[4] Самойлова Ю.В. Опыт педагогики духовности русского зарубежья. // ВЕСТНИК ОГУ №11 /ноябрь 2011. - С.222.

[5] Педагогическая библиография Российского Зарубежья (20-50е годы XX века) / Под ред. и со вступит. статьей Е.Г. Осовского. – Саранск: Мордовский государственный педагогический институт, 1999. –  с.9.

[6] Например, педагогический институт в Праге и кафедры при нем. В Париже в 1921 г. были открыты Высшие педагогические курсы по подготовке преподавателей средних школ в России (директор С.И. Метальников), в 1927 г. Русский учительский институт с пятилетним сроком обучения в Резекне, Кулаевский учительский институт в Сан-Франциско.

[7]  Степанов Н.Ю. Православные основы системы образования русского зарубежья в 1920-1930-е годы // Исторический вестник. – 2000. – №9-10. – С. 30–39.

[8]  Бердяев Н.А. Философия свободного духа. – М.: Республика, 1994. – 380 с.

[9] Бердяев Н.А. Дух и реальность: Основы богочеловеческой духовности. Я и мир объектов: Опыт философии одиночества и общения. – М.: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2007. – 384 с.

[10] Вышеславцев Б.П. Что есть я сам? // Хрестоматия. Педагогика Российского Зарубежья. – М.: Институт практической психологии, 1996. – 528 с.

[11] Ильин И. А. Собрание сочинений: Философия как духовное делание / сост., вст. ст. и комм. Ю.Т. Лисицы. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. — 716 с. В том вошли курсы лекций И.А. Ильина по философии, философии права и этике, прочитанные им в 1912–1917 гг. в Московском университете и других вузах Москвы («Введение в философию. Философия как духовное делание», «Введение в философию права») и материалы к ним, реферат «О смысле», очерк «Сомнение», краткий конспект курса логики (1920).

[12] Ильин И.А. Собрание сочинений. М. 1996. Т.4. С.544.

[13] Решить задачу философского осмысление помог ему феноменологический (дескриптивный) метод Гуссерля, который к тому времени был новым и актуальным. Мотивацию и обращение Ильина к феноменологии можно проследить из двух писем к его двоюродной сестре Любови Яковлевне Гуревич, написанных им из Гёттингена 27 мая и 13 августа 1911 года: «анализу того или другого предмета должно предшествовать интуитивное погружение в переживание анализируемого предмета”. Значит: фиксируй прежде всего то, что подлежит исследованию объективное свойство словесно-изобразительных эстетических созданий”); выбери ряд более или менее ярких случаев несомненной наличности такой художественности (для контраста хороши бывают неровные или смешанные случаи и примеры) и, закрыв глаза на 1) предрассудки, 2) всякие готовые на этот счет теории, 3) на свои собственные предубеждения, 4) на себя, как переживающую или преломляющую среду, уйди с головой в переживания этой художественности; при этом проделывай (противоестественное для цельного переживания), рефлектирующее обрывание его, для ради наиболее адекватной фиксации данного тебе “художественного” в его сущности. Добытое опиши так, как оно было тебе дано. Материалы таких описательных анализов дадут путь к прорыву круглого вопроса. Этот феноменологический или дескриптивный метод, у сознательного возродителя коего (в логике) я провел теперь все лето (Гуссерль, Husserl), дает и может дать, несомненно, массу нового и удивительно, непредставимо ценного по своему значению. Там, где виделись пустоты, оказываются заселенные места, где виделись заселенные места — обнаруживаются мнимые проблемы. Но главное — в гуманитарных, а особенно философских областях это есть единственный путь к тому “надкусу”, о котором я только что упомянул».

[14]Ильин И.А. Религиозный смысл философии. Собр. соч. в 10т./ сост. ком. Лисицы Ю. Т. М. 1994. Т.3. -  С. 17. «Философская ценность совершенно не находима путем эмпирического изучения предметов, чувственно данных. Поэтому предмет трансцендентальной философии может быть назван внечувственным»

[15] Ильин И.А. Собр. соч. в 10т. /сост. ком. Лисицы Ю. Т./ Т.7.М. 1998. - 608 с.

[16] Ильин И. А. Собр. соч.: Русский Колокол: //Журнал волевой идеи/Сост. и коммент. Ю. Т. Лисицы. М.: ПСТГУ, 2008. — 848 с.

[17]  Хрестоматия по истории отечественной педагогики ХIХ–начала ХХ века М.: Институт эффективных технологий. Составитель: Беленчук Л.Н., Никулина Е.Н., Овчинников А.В., Прокофьева Е.А./Ильин И. А. Путь духовного обновления.2012. - С. 494

[18] Ильин И. А. Основы христианской культуры. М.: Директ-Медиа, 2011. - 26 с.

[19]Ильин И.А. Поющее сердце. Собр. соч. в 10т./ Т.3. сост. ком. Лисицы Ю. Т. М. 1994. - 592с.

[20]  Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М.: Директ-Медиа, 2016. - 695с.

[21] Ильин И.А. Путь к очевидности. Собр. соч. Цит. изд.Т.3. -496 с.

[22] Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Директ-Медиа, 2008. -342 с.

[23]  Ильин И.А. Путь духовного обновления // Путь к очевидности: Сочинения. – М.: ЗАО ЭКСМО-Пресс. – 1998. – С.92

[24] «В безнравственном обществе все изобретения, увеличивающие власть человека над природой- не только не благо, но несомненное и очевидное зло» (Л.Н. Толстой).

[25] Мареева Е.В., Мареев С.Н., Майданский А.Д. Философия науки. М.: Инфра-М, 2010. С. 34 – 35.

[26] Федотов Г.П. Собрание сочинений. – М.: Даниловский благовестник, 1992. – 687 с.

[27] Франк С.Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии. – М.: Правда, 1990. – 607 с.

[28]  Франк С.Л. Реальность и человек: Метафизика человеческого бытия. – М.: Хранитель, 2007. – 382 с.

[29] Емельянов Б.В. Очерки педагогической антропологии в России. Екатеринбург, 1997. - 124 с.

Исследователи раскрывают на материалах творчества славянофилов, а также Н.И. Пирогова, К.Д. Ушинского, П.Д. Юркевича, Л.Н. Толстого, П.Ф. Каптерева, В.П, Вахтерова, П.Ф. Лесгафта, К.Н. Вентцеля, В.В. Зеньковского педагогические особенности антропологии.

[30] Докторскую степень он получил за фундаментальное двухтомное исследование «История русской философии», изданное в Париже в 1948-1950 гг.

[31] Кларин В.М. Пути духовного восхождения личности. - М.: Изд. Дом Шалвы Амонашвили, 2000. - С. 5-19.

[32] Зеньковский В.В. Педагогика. - Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2002. - 164 с. В этой работе было отмечено влияние русской философии на идеи антропоцентризма, религиозности, социальности и целостности личности.

[33] Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1996. -  С.33-34

[34] Дроба С.А.  Церковь, государство и общество ХХ века по периодическим изданиям и воспоминаниям. Исторический очерк. Тверь. 2010- 264 с.

[35] Всероссийский церковный съезд. 1917. № 7/8 - С. 119

[36] Зеньковский В.В. Пять месяцев у власти. М.: Наука, 1995.

[37] Зеньковский В.В. Антология гуманной педагогики: сб. ст. // сост. и комент. В.М. Кларин, В.М. Петров, М.А. Комлева. - М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2000. - 224с.А также Зеньковский В.В. Педагогика. - Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2002. - 164 с.

[38] Пирогов Н.И. Избранные педагогические сочинения // Собр. соч., сост. А.И. Алексюк, Г.Г. Савенок. - М.: Педагогика, 1985. -496 с., а также Пирогов Н.И. О цели образования //Журн. Русская религиозная мысль - 1910. - №3. - С. 4, а также Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии // Педагогические сочинения: в 6 т. сост. Ф. Егоров. -  М: Педагогика, 1990.   - Т. 5, 6   -528 с. А также, Несмелов В.И. Наука о человеке //Соб. соч.: в 2т.-Казань, 1889., а также: Юркевич П. Д. Курс общей педагогики с приложениями. — М., 1869. - 403 с.

[39] Альманах Научного архива Психологического института РАО. Челпановские чтения 2008. Вып.2. - М.: ПИ РАО, МГППУ.  2008. - С. 192-198

[40] Условные цели – это цели, которые допускают вариант окончательного разрушения того или иного процесса. Абсолютные цели – это цели в себе: нравственность, наука, искусство и т.д. Эти цели – ничто иное, как культурные ценности, и они являются «неисчерпаемыми» заданиями, задачами особого порядка. У человека нет конечного пути развития, поэтому его развитие, как и образование и воспитание – бесконечны.

[41] Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию / Отв. ред. и сост. П.В. Алексеев. – М.: «Школа-Пресс», 1995. – 448 с.

[42] Гессен С.И. Мировоззрение и образование // Хрестоматия. Педагогика Российского Зарубежья. – М.: Институт практической психологии, 1996. – 528 с.

 


Навигация

Система Orphus