Сайт создан по благословению Высокопреосвященнейшего
Митрополита Тверского и Кашинского Виктора

Псалом 109-й, традиция мессианского истолкования

В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным лицам псалмов. Они заключают молитвы (напр., в Пс. 20, 61, 72) и благодарения за царя (Пс. 21), являются прорицаниями (Пс. 2 и 110), царской песнью восхождения (Пс. 132) и так далее. Быть может, они были псалмами восшествия на престол. Несмотря на использо­вание общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается, напр., от египетского или месопотамского. Царь избранного народа – Помазанник Ягве (по-еврейски – «Мессия», по-гречески – «Христос»). Помазание превращает его как бы в наместника Ягве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространиться до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость. Идея царского мессианства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2Цар. 7), выражается в псалмах 89 и 132. Та поддерживается в народе ожидание Мессии – потомка Давида.

Весть о спасении является важнейшим содержанием псалтири. Сотериологический смысл имеет Пс. 17 – один из древнейших Давидовых псалмов. Царь является как бы представителем и олицетворением народа, который взыскует спасения Божьего. В то же время идеальный сын Давидов, истинный Помазанник, является в Псалтири Сыном Самого Бога (Пс. 2). Он будет Владыкой народов, которые придут поклониться Ему (Пс. 71:11). Его Царство будет вечным (Пс. 131). Через Него, как потомка не только Давида, но и Авраама, благословятся все племена земные (Пс. 71:17). Его воцарение будет полной победой над всеми враждебными силами (Пс. 109). Как Вождь и Ходатай, Он соединит в Себе царское и первосвященническое служение (Пс. 109:4). Этот образ Мессии, который проступает за земным образом монарха, сближается с образом страдающего Служителя Господня (ср. Ис. 53). Прежде чем Мессия воцарится, устанавливая Царство Божье, Он будет унижен и пройдет через страдания (Пс. 88:45). Он будет взывать к Господу, и Тот воздвигнет Его (Пс. 21, словами которого молился Христос на кресте). Сам Спаситель ссылается на царские псалмы как на пророчество о Его служении миру. Объясняя Пс. 109, Он указывает, что Мессия безмерно больше земного царя, даже такого, как Давид (Мф.. 22:41). Мессианизм Псалтири является кульминацией его сотериологии, как и сотериологии всего Ветхого Завета.[1]

Псалом 109 – пророчески-мессианский. Все его содержание не может быть отнесено ни к какому историческому лицу, так как предмет псалма здесь изображается обладающим Божественной природой и свойствами. Так как каждое откровение дается Богом в связи и по поводу каких либо исторических событий, то таким поводом к написанию псалма могли быть следующие. В первых трех стихах псалма Господь изображается, победителем всех врагов, а в последних четырех как первосвященник. В соответствии с содержанием псалма поводами к написанию его первой части могла быть какая-то победа, одержанная Давидом, второй – обетование о происхождении от него великого Потомка, призванного на служение человеческому роду. Мысли Давида от конкретных исторических фактов перенеслись в область далекого будущего и здесь нашли ясные и точные ответы на вопросы о служении и конечном результате служения своего потомка. Слова 1 стиха прямо Христом прилагаются к Себе (в Мф. 22:34-35 ссылкой на Пс. 109 Христос указывает на сверхчеловеческую природу Помазанника, поэтому Давид, праотец Мессии по плоти, называет Его своим Господином, а фарисеи не могут возразить Ему, но продолжают считать, что Мессия – только человек), к нему же относят их и другие писатели (Деян. 2; Евр. 5:6). «Господь сказал другому Господу: «Я даю Тебе власть над врагами. Господь пошлет Тебе Свой жезл с Сиона для господства и народ появится перед Тобой в день Твоей силы во благолепии; Ты, как роса, рожден от Меня (1 – 3). Господь назначает Тебя быть священником по чину Мелхиседека. Всех Твоих врагов Он сокрушит. Этот Господь по чину Мелхиседека прославлен».[2]

В Ветхом Завете слово Помазанник применялось, прежде всего, к царю, иногда и к другим лицам, в частности к священникам. Больше всего следов в эсхатологии и в уповании иудейства оставило первое из этих словоупотреблений. В силу помазания елеем, символизирующего его наставление Духом Божиим (1Цар. 9:16; 10:1,10; 16:13), царь посвящается для служения, превращающего его е наме­стника Ягве в Израиле. Это помазание составляет важную часть обряда при венчании на царство (ср. Суд. 9:8). Поэтому о нем говорится в истории Саула (1Цар. 9 – 10), Давида (2Цар. 2:4; 5:3). Соломона (3Цар. 1:39), а также и тех его потомков, которые пришли к власти в обстановке политического кризиса (4Цар. 11:12;   23:30). Царь становится «Помазанником Ягве» (2Цар. 19:22: Плач. 4:20), то есть священным лицом, к которому каждый верный обязан проявлять своего рода религиозное почитание (1Цар. 24:7; 2Цар. 1:14,16). С того момента   как   пророчество Нафана сделало дом Давидов стержнем израильской надежды (2Цар. 7:12), каждый происходящий из него царь стано­вится в свою очередь «Мессией» данного времени, через которого Богу угодно осуществлять Свои наме­рения относительно Своего народа. Псалмы догнанного периода ясно указывают на место, занимаемое царственным Мессией в истории веры Израиля. Полученное им помазание – знак особого благоволения Божия (Пс. 44:8), усыновления Его Ягве (Пс. 2:7; ср. 2Цар. 7:14). Оттого он и уверен в Божием покровительстве (Пс. 17:51; 19:7; 27:8). Мятеж против него – безумие (Пс. 2:2), ибо Бог непременно выступит, чтобы его спасти (Авв. 3:13) и «вознести рог помазанника Своего» (1Цар. 2:10). Тем не менее, надо молиться за него (Пс. 83:10; 131:10). На основании данных Давиду обетовании надеются твердо, что Бог всегда будет продлевать его царский род (Пс. 131:17). Поэтому так велико смятение умов после падения Иерусалима, когда Помазанник Ягве оказывается пленником язычников (Плач. 4:20): почему Бог так отверг Своего Мессию, что все язычники глумятся над ним (Пс. 88:39,52)? Унижение дома Давидова есть испытание для веры, продолжающееся даже полследующего за пле­ном возрождения. Возбужденная было Зоровавелем надежда на восстановления династии быстро рассеивается: Зоровавель не был венчан на царство (ср. Зах. 6:9 – 14) и царственного Мессии больше не было во главе иудейского народа.[3]

Часто отзы­ваясь сурово о царствующем Помазаннике, которого они считали неверным, пророки устремляли изра­ильскую надежду к будущему Царю, которого они, впрочем, никогда не именуют Мессией. Царский мес­сианизм развился после плена, исходя из этих обетований. Царские псалмы, прежде имевшие в виду царствующего Помазанника, теперь поются в новой перспективе, относящей их к будущему Помазаннику, к Мессии в полном значении этого слова. Они заранее описывают Его славу, Его брани (ср. Пс. 2), победы и т.д. Иудейская надежда, укорененная ветхозаветных текстах, до крайности жива в эпоху Нового Завета, в частности в секте фарисеев. Автор Псалмов Соломоновых (63 г. до Р.Х.) призывает с надеждой пришествие Мессии, сына Давидова (Пс. Сол. 17; 18). Та же тема часто встречается в раввинистической письменности. Во всех этих текстах Мессия стоит на том же уровне, что и древние израильские цари. Его царствование обретает свое место в рамках теократических установлений, но понимают его весьма реалистическим образом, подчеркивающим по­литическую сторону его деятельности.

Утвердившись в Иерусалиме, Давид проводит как бы политику освоения. 109-й псалом представляет царя Изра­ильтян как продолжателя славного Мелхиседека, Ягве кля­нется своему помазаннику как царю в Иерусалиме: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека». Гипер­болическое выражение по отношению к преходящим мессиям становится истинным для послед­него Мессии,   к Которому после Изгнания псалом 109-й обращает надежды Израиля. Тем, кто читает его, воистину предстоит в упованиях Спаситель, сочетающий в Себе священство и царство. Пророки возвестили, что в грядущем власть царская и власть священническая соединятся (Иер. 33:14 – 22; Зах. 3 – 6). Некоторые требовали, чтобы царская власть принадлежала первосвященнику. Так и было у Маккавеев (1Макк. 10:20,65; 14:41,47). На это возлагали надежды иудейские составители «Заветов Двенадцати Патриархов» (в особенности Завета Левия). Другие, напротив, сохраняя вер­ность направлению, данному Мелхиседеком и Давидом, пред­почли признать верховное священство за будущим царем. На деле же, тесное единство очищенного испытанием царства и подлинного священства осуществилось только в Иисусе Христе. Иисус как человек происходит не только от Авраама, но прежде всего от Адама (Лук 3:23 – 38). Согласно посл. к Евр., Иисус-священник осуществляет совер­шенное священство, не связанное со священством Левия (Иисус и происходит из колена Иудина). Ему присуще царское священство Мессии, сына Давидова, преемника Мелхиседекова (Пс. 109). Уже в кн. Быт, этот священник-царь выше священников-левитов, ибо в лице своего прародителя Авраама сыны Левия почтительно склонились перед ним, получили его благословение и принесли ему дань. Образ, имя и сан Мелхиседека как бы намечают черты Иисуса. Появившись «без конца и начала», он предвосхищает Христа – вечного священника. Имя Мелхи-седек значит: «Мой царь – право­судие». Царь Салимо почти однозвучно царю Шалома, т.е. царю мира (покоя). А именно Иисус и принес миру справедливость и мир. Торжественная клятва 109-го псалма не касается священников-левитов, грешных, смертных и, следовательно, многочи­сленных, сменяющихся из поколения в поколение, служителей уже превзойденного Завета. Клятва эта обращается к Царю-священнику, истинному сыну Давидову, Иисусу непорочному, бессмертному и, следовательно, единому, к служителю Нового и окончательного Завета-Союза, ознаменованного Хлебом и Вином, как некогда договор с Мелхиседеком. Таким образом, Мелхиседек, чуждый Израилю, принадлежащий к «народам», но человек благочестивы и, «самоучка в познании Бога» (Филон), могущественный друг Авраама, признанный Давидом, предвосхищающий Иисуса, был необычайно возвышен. Имя Мелхиседека упоми­нается в требнике (при освящении алтарей) и в слу­жебнике (в евхаристической молитве). Он – свиде­тель всемирности Божьих замыслов. Бог, чтобы привести нас к Христу, пользовался не только Израилем, но и язычниками.[4]

Итак, этот псалом является мессианским, согласно истолкованию Самого Иисуса Христа (Мф. 22:42 – 46). (Фарисеи верили в воскресение и были рады, что Христос заставил умолкнуть противников этой веры, саддукеев. Они задают вопрос, который давно волновал богословов фарисейских школ. Ответ Иисуса удовлетворил их. Но камнем преткновения становится тема Мессии. Ссылкой на 109 псалом Христос указывает на сверхчеловеческую природу Помазанника, поэтому Давид, праотец Мессии, праотец Мессии по плоти, называет Его своим Господином. Фарисеи не могут ему возразить, но продолжают считать, что Мессия – только человек.). 1. «Сказал Господь» - этими словами пророки начинали возвещать откровение свыше. «Один Бог сказал другому Богу: сиди справа от Меня». Сидеть «справа», значит пользоваться не только одинаковым почетом, но и властью. «Подножие ног твоих» - древние восточные цари ставили ногу на шею побежденного врага в знак неограниченной власти над ними. «Доколе положу врагов». По самому содержанию данного места выражение «доколе» означает неопределенное, или вернее – бесконечное расстояние времени; если один Господь даст другому одинаковую с Собою власть в то время, когда оспаривается врагами, то естественно, что после поражения этих врагов, когда никто уже не в состоянии будет даже угрожать отнятием власти, последняя остается навсегда за ним же. «Доколе» и в Библии часто употребляется в значении бесконечной продолжительности. 2. «Жезл силы» - жезл – символ власти, то есть первый Господь передает второму Господу власть над всеми врагами. 3. «День силы» - день торжественного обнаружения Твоей власти и силы над миром. «Народ готов в благолепии святыни», то есть народ или будет встречать Тебя в торжественных, священных облачениях и в торжественно-религиозной церемонии, или – обнаружит «святое благолепие», большую нравственную высоту, свидетельствующую о глубоком и сердечном искании и служении Тебе. Победа и полная принадлежность Тебе: Ты рожден из существа Бога прежде появления света, то есть прежде создания мира. Как роса содержит в себе свойства влаги, из которой она произошла, так и рожденный имеет в себе природу Родившего. Последнее выражение указывает, что второй Господь есть истинный Бог по Своей природе; но он – не отделенный и самостоятельный Бог, но Сын Божий, Второе лицо Единого Бога. Под «днем силы» тогда можно разуметь момент страшного Суда, когда все враги Господа будут уничтожены, а праведники перед всем миром получат награду. Этот суд будет торжественным проявлением и признанием власти этого Господа над всем миром. Как видно из последних стихов псалма эта победа и главенство Сына Божьего дается Ему в Его человеческой природе. 4. «Клялся Господь, и не раскается» - Господь дает клятву, которую не отменяет, то есть Господь дает не отменяемое определение, постановление. Оно – в назначении Сына Божьего «быть священником по чину Мелхиседека». Последний был служителем истинного Бога, был царем Салима, как и Сын Божий исполнял волю Единого Истинного Бога, и есть царь Иерусалима Небесного, где под Его властью соберутся все верующие в Него. В послании к Евреям в 7 главе очень пространно выясняется прообразовательное значение Мелхиседека и превосходство перед его служением служения Иисуса Христа. 5-6. Под «днем гнева» - разумеется всеобщий суд, когда все цари и народы увидят над собой проявление власти Сына Божьего и о чем пространно говорят евангелисты. «Наполнит трупами» - борьба Мессии с его врагами будет долгой и упорной. Псалмопевец прозревает день Господень, день гнева и суда, о котором часто говорят пророки (Ис. 2:12; Иоиль. 2:1). 7. «Из потока на пути будут пить». «Путь» - деятельность; пить на пути потока – подкрепляться в деятельности для достижения цели своего служения. Можно понимать и как указание на страдания Христа, потому что и Он Сам в Гефсиманском саду молился к Отцу, разумея под чашей предстоящие Ему страдания. «Сего ради вознесет главу» - или как естественное следствие подкрепления, когда силы прибывают и потому одерживается победа, или – как противоположение; за то, что Он перенесет страдания, Господь вознесет его, даст Ему победу, возвысит над всем миром и народами.[5]

В целом исповедание божественности Иисуса зарождалось и под сильным влиянием Пс. 109:1 (яснее это видно в Мк. 12:36; Деян. 2:34-35; 1Кор. 15:25; Евр. 1:13). Важность этого отрывка в том, что слово «Кириос использовано дважды. Один – это, конечно, Яхве, но кто Второй? Ясно, что не Яхве, но некто Превознесенный, кого псалмопевец называет «Кириос». Пользуясь выражением, содержащемся в Пс. 109:1, Христос хотел показать, что будучи сыном Давидовым, Он вместе с тем и был прежде него. Основываясь на том же псалме, первоначальная Церковь в своей проповеди утверждает господство Христа, уже явленное Его воскресением. В молитвах она долгое время сохраняет первоначальный арамейский призыв «Господь наш, гряди». Иисус достоин наименования самого высокого, такого как «кириос».[6]

иерей Максим Мищенко

[1] Мень А., протоиерей. «Словарь по библиологии в 2-х томах». М., 2002. Том 2-й. С. 521.
[2] Лопухин А. П. «Толковая Библия или комментарий на все книги Ветхого и Нового завета». Том 2. С. 871.
[3] «Словарь библейского богословия». Под редакцией К. Леон-Дюфура. Перевод с французского языка. Издательство «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 555.
[4] «Словарь библейского богословия». Под редакцией К. Леон-Дюфура. Перевод с французского языка. Издательство «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 554.
[5] Лопухин А. П. «Толковая Библия или комментарий на все книги Ветхого и Нового завета». Том 2. С. 871; «Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в русском переводе с приложениями». Мень А., протоиерей. «Приложение к Библии. Комментарий к книгам Ветхого и Нового Завета». «Жизнь с Богом», Брюссель, 1989. С. 1950.
[6] «Словарь библейского богословия». Под редакцией К. Леон-Дюфура. Перевод с французского языка. Издательство «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 234-235.

Навигация

Система Orphus